Сектантство иностранного происхождения как фактор дестабилизации Закавказья

Насколько нужны в Армении секты, в особенности те, которые и в других странах признаются опасными, и те, которые управляются иностранными спецслужбами и используются в госпереворотах?

Традиционная христианская вера и Армянская Святая Апостольская Православная Церковь (АСАПЦ) как ее проводник являлись и являются стержнем армянской государственности, идентичности армянской нации в целом. Их укрепление и распространение влияния в армянском мире являются залогом здорового развития общества. Однако в настоящее время странами Запада в главе с США проводится целенаправленная, системная политика по разрушению традиционных ценностей, морали, института семьи на территории постсоветского пространства.

12 мая 2015

PanARMENIAN.Net - Параллельно, теми же акторами осуществляется пропаганда гомосексуализма, однополых браков, наркомании, а также других социально-деструктивных явлений. К сожалению, несвободна от этих влияний и воздействий также и Армения, хотя, если быть полностью объективными, то «обработку» Армении Запад и его тоталитарные секты начали гораздо раньше распада СССР.

Удобным поводом для вброса сектантского сердоболия в Армению Запад счел… трагическое разрушительное Спитакское землетрясение декабря 1988 г. Пожалуй, мало кто возьмется оспаривать тезис о том, что США, как минимум, именно с момента Спитакского землетрясения превратились в одного из главных стратегических «игроков» в Закавказье и, конечно же, в Армении. И «допуск» в страну, выданный в свое время администрацией первого экс-президента Тер-Петросяна мормону-миллиардеру, политику-республиканцу Джону Хантсману-младшему, вроде бы был направлен на благие цели и дела. Но 29 ноября 2014 г. Архиепископ Паргев, глава Арцахской епархии АСАПЦ в интервью агентству REGNUM признался, что Запад начал готовиться к сектантской агрессии в Закавказье задолго до 1988 г.: «У меня имеются абсолютно точные данные насчет того, что уже с начала 1980-х годов, когда еще почти никто не предполагал, что нагрянет перестройка, в США готовился массовый духовный «десант» для засылки на территорию Советского Союза. Готовили огромное количество миссионеров, обучали их языкам союзных республик. А уже в СССР эти миссионеры печатали литературу на этих языках и распространяли ее. То есть был заранее разработанный план, который и начал приводиться в исполнение. Потом началась перестройка, за ней последовал развал Советского Союза. Мы, поместные церкви на территории тогдашнего Союза и «соцлагеря» Восточной Европы, оказались явно не готовы к этому. И вдруг, откуда ни возьмись, появляется тот самый многопрофильный «десант», в котором были свидетели Иеговы, пятидесятники, харизматы, сайентологи и прочее, и прочее».

А что такое все эти разнообразные секты, чьи штаб-квартиры «почему-то» базируются именно в США, будь то какие-нибудь мунисты, бахаисты, кришнаиты, тем более – иеговисты, мормоны, сайентологи и др.? Кстати, в очень даже демократической Франции секта «Свидетелей Йеговы» (секта Джорджа Рассела) официально запрещена законом как тоталитарная. По той же дороге следует и демократическая современная Российская Федерация, причем в РФ запрещают деятельность и исламских тоталитарных сект. Взять хотя бы мормонов – первую иностранную секту, добровольно впущенную в Армению Тер-Петросяном и АОД-овской властью. На последних президентских выборах в США имелся свой кандидат от мормонов - мультимиллионер и бывший губернатор Массачусетса, республиканец Митт Ромни. Но уже не первый десяток лет известно, что именно мормоны составляли и составляют костяк американских спецслужб, военных структур, Минфина США. Так что, помимо того, что в годы благоденствия фирмы «Huntsman International» мормона-республиканца Дж.Хантсманна-младшего в Армении, армянские власти не мешали тоталитарной секте «ловить души» среди армянских граждан (а аккуратно и одинаково одетых юношей на улицах, по крайней мере, Еревана хоть раз-второй мог бы встретить любой), следует иметь в виду - деятельность старейшин является хорошей обкаткой молодых кадров зарубежных спецслужб на территории той страны, где США намереваются посадить на правление своего марионетку.

Вообще, мормоны всегда – особенно в последнее десятилетие – были спонсорами и функционерами Республиканской партии. Например, Брент Скоукрофт, 1925 года рождения, генерал-лейтенант ВВС США, занимал должность военного помощника президента Ричарда Никсона, был советником президента по национальной безопасности при президентах Джеральде Форде, Джордже Буше-старшем, служил в качестве председателя Совета внешней разведки под руководством Джорджа Буша-младшего с 2001 по 2005 гг. Скоукрофт активно участвовал в разработке стратегии национальной безопасности США и для Барака Обамы. Брюс А.Карлсон, генерал ВВС, в сентябре 2013 г. был назначен директором нового Национального управления военно-космической разведки США; Джон Дарвин - после трагедии 11 сентября 2001 г. президент Джордж Буш-младший назначил его руководителем всей информационной службы ФБР.

Даже еще опасней «Церковь сайентологии» – это хорошая профессиональная разведка. Поэтому закономерно, что в большинстве стран мира деятельность сайентологов законодательно запрещена и жестко пресекается как угрожающая национальной безопасности государства и психике людей. Зато в США эта секта пользуется полной свободой и даже негласной поддержкой властей. Объясняется это просто. Еще в 1959 г. директор ЦРУ Аллен Даллес заключил соглашение с основателем секты Роном Хаббардом, согласно которому Лэнгли обеспечивало «Церкви сайентологии» прикрытие и защиту. В обмен получало помощь в проведении спецопераций за рубежом. И главное – полный доступ к важной развединформации регулярно поставляемой сайентологами.

Тем же «промышляют» в Армении, да и в других странах Закавказья, йеговисты, мунисты и еще ряд сект – обслуживают интересы ЦРУ США и других разведок западного мира. Щупальца проникают вовнутрь обществ самыми разными способами и методами. Конечно, вначале – прямая околорелигиозная агитация, типа тех самых аккуратно одетых и подстриженных юношей-мормонов на улицах закавказских городов. Второй способ изощреннее – «американская» или иная, но западная «помощь», Армении ли, Грузии ли. Впрочем, судя по ряду сообщений от июня 2014 г. о серии массовых арестов членов секты «Свидетели Йеговы» в Азербайджане, и в этой, преимущественно мусульманской республике западные тоталитарные секты успели пустить глубокие корни. Так что мы имеем дело, образно говоря, с некой общезакавказской ситуацией, а не только с посягательствами на народы региона, исповедующие христианство.

Что же за «западная помощь» осуществляется? Под контролем спецслужб США на территории Армении действует ряд неправительственных организаций (НПО), формирующих общественное мнение, благосклонное к крайним проявлениям религиозного плюрализма, в том числе к сектам. Деятельность подконтрольных США или Евросоюзу НПО, направленная на унификацию общественной жизни стран Запада и их союзников, обезличивание национальных особенностей народов, насильственный транзит ценностных стереотипов «европейца», зачастую идущих вразрез с моральными установками населения, на экономически подконтрольное пространство, носит деструктивный характер и наносит ущерб самобытности армянского народа. В конце концов – подвергает рискам и угрозам нацбезопасть и, если хотите, коллективное душевное равновесие, психическое здоровье общества.

Грузинский исследователь Шота Апхаидзе в своей статье «Иностранные секты как политическое оружие Запада» очень подробно и наглядно раскрыл механизмы создания и деятельности западных сект на территории Грузии. И он в сущности доказывает – мир в лице опекаемых Западом, и прежде всего – США, тоталитарных сект фактически давно сталкивается с пресловутыми «гибридными войнами», в ведении которых, как известно, те же США в 2014 г. в связи с Украиной и Крымом обвиняли Россию. Вот что говорит Ш.Апхаидзе: «Социальная активность западных религиозных сект в Грузии носит скрытно политизированный характер. Декларативно они занимаются благотворительностью. Например, Евангелическо-баптистская церковь Грузии (ЕБЦГ) в 2005 г. открыла центр «Бетель» в Тбилиси. В его открытии приняли участие президент и губернатор Мцхета-Мтианети. Открытие центра было в прямой связи с чеченскими беженцами. В 1996-1997 гг., во время войны в Чечне, в Грузии укрылись до 1000 чеченских беженцев. Усилиями аккредитованных в Грузии дипломатических представительств Запада евангелическо-баптистская церковь Грузии начала благотворительную работу с чеченскими беженцами… ЕБЦГ помогала чеченским беженцам и денежными средствами. Паства церкви заселяла беженцев в своих домах, потом, когда этого оказалось недостаточно, был создан центр «Бетель». Гуманная, на первый взгляд, акция, содержала значительные угрозы. В рамках центра ЕБЦГ сотрудники западных спецслужб активно работали с чеченскими беженцами для их вербовки и получали разведывательную информацию о происходящих процессах в Чечне. Здесь же происходило рекрутирование беженцев офицерами спецслужб…Во время вышеназванной благотворительной деятельности сект часто скрытно происходит религиозная пропаганда и целенаправленное дезинформирование о политических процессах, идущих в мире. Секты распространяют лишь ту информацию, которая входит в интересы западных стран, в частности, США».

Он же утверждает о связи режима Михаила Саакашвили с сектами: «Во время «революции роз» в 2003 г. тогдашнюю оппозицию, т.е. ЕНД и его партнеров, по указанию западного политического истеблишмента и спецслужб поддержали религиозные меньшинства и секты. Со своей стороны, еще задолго до «революции роз» неправительственные организации – Институт свободы и другие идеологи революции, успешно «торговали» с западным обществом религиозной тематикой. Например, самой популярной темой было «преследование» членов «свидетелей Йеговы» со стороны отлученного от церкви священники Басила Мкалавишвили и его сторонников. Этот факт доносился до Запада в искаженном виде, к чему прилагал руку «Институт свободы» под руководством Гига Бокерия».

Почему сегодня практически везде на постсоветском пространстве мы вынуждены говорить и напоминать как о тлетворном и разрушающем воздействии иностранных сект, так и об их тесной связи со спецслужбами западных государств? Увы, пример Украины, ввергнутой в братоубийственную гражданскую войну, а также трагедия в Гюмри с семьей Аветисянов, наглядно показывают – совершение госпереворотов с опорой на сектантов остается приоритетной задачей Запада на постсоветской территории, в том числе и в Армении. И одним из «правил» такой борьбы является насаждение русоненавистничества и русофобии. Вот наглядные примеры. Секретарь Совнацбеза Украины Александр Турчинов – бывший завотделом агитации и пропаганды Днепропетровского обкома комсомола, типичный советский перевертыш. Карьерист до мозга костей. Когда это стало невыгодно, положил на стол партбилет и в первый раз крестился. Начал с православия, потом прошел через несколько тоталитарных сект: «Слово веры», «Посольство Божье» и еще с десяток. Сейчас он застрял у баптистов. В этой секте он достиг высокого статуса. Теперь пастор Турчинов хочет всю Украину заставить перейти в баптистскую веру. Сначала ему удалось «завербовать» более 70 народных депутатов из Верховной рады. Весь секретариат Юлии Тимошенко тоже состоит в этой секте. Поговаривают, что и сама «оранжевая принцесса» после тюрьмы стала баптисткой. Впрочем, его секту с полными основаниями считают и неохаризматической. Недаром Турчинов «заслужил» себе среди однопартийцев прозвище – Великий пастырь десятин. В западных спецслужбах этот особо ценный сект-агент носит куда более скромную кличку – Пастор. Бывший руководитель Службы безопасности Украины (СБУ), он при президенте Викторе Ющенко почти не скрывал своих тесных связей с ЦРУ США. Наоборот, бравировал ими, часто посещая резидентуру американской разведки в посольстве США в Киеве. Он окружен заокеанскими советниками и шагу не делает без их разрешения. Ведь Турчинов искренне молится только главному американскому богу – доллару. А деньги нужны ему для достижения высот в политической карьере. И именно он повинен в начале гражданской войны на Украине.

Еще наглядный пример – премьер-министра Украины Арсения Яценюка в секту сайентологов завербовали еще в 1998 г., когда он работал консультантом кредитного департамента банка «Аваль». За полгода молодой адепт закончил в Киеве курсы «Школы дианетики», под наименованием которой действовала «Церковь сайентологии». Во время частых поездок в Америку Яценюк неизменно встречается в неофициальной обстановке с Дэвидом Мискевиджем, входящим в руководящую верхушку «Церкви сайентологии». Кстати, родная сестра Арсения Петровича – гражданка США Алина Стил активно участвует в работе отделения «Церкви сайентологии» в городе Санта-Барбара и получила там высокий уровень одитинга (определяющий место в сайентологической иерархической структуре) – 4-й (ОТ-4). Впрочем, теперь у ее брата Арсения он еще выше – ОТ-6. Недавно Яценюк успешно прошел очередную проверку на безопасность, так называемый Сек Чек (от англ. Security Check). Это исповедь на детекторе лжи, называемом в сайентологии Е-метром. Кроме Яценюка, активным сайентологом в новом руководстве Украины является Павел Шеремет, министр экономики, он же по совместительству один из руководителей киевского отделения секты. В целом, если мы будем говорить о численном превосходстве каких-либо сект на территории Украины, их, безусловно, две — это неохаризматическое движение и «Свидетели Йеговы».

Что же творится в Армении, где в Гюмрийской трагедии также проявился «след» харизматов? Зимой-летом 2013 г. в Армении происходили несколько странные события. Мормон Дж.Хантсман-младший, уже успевший и побывать кандидатом в президенты США, расторг связи с депутатом от партии «Процветающей Армении», главой Фонда «Сивилитас», экс-министром иностранных дел Армении (1998-2008 гг.) Варданом Осканяном. Американская газета «The Washington Post» писала, что с 1988 г. Хантсман «пожертвовал» Армении более $20 млн. В 2010 г. компания «Huntsman International» покинула Армению, переведя оставшиеся средства на счет Фонда «Сивилитас», открытого Осканяном. С той поры, кстати, возникли и претензии у властей Армении к В.Осканяну, которому угрожали даже уголовным преследованием из-за «пожертвований» Хантсмана. И вот в начале апреля 2013-го Хантсман прекратил даже финансирование фонда Осканяна. «Примечательно, что большой меценат Хантсман принял подобное решение не после того, как ему стало известно об уголовном деле по обвинению в отмывании денег в отношении Осканяна, а недавно», – отмечала тогда ереванская газета «Жоговурд» со ссылкой на свои источники. Почему Хантсман заморозил отношения с Осканяном, издание попыталось уточнить у директора фонда Салби Казарян, которая дала краткий ответ: «У меня не комментариев». Эпизод лишь на первый взгляд малозначителен и связан исключительной с некой «черной кошкой», пробежавшей в отношениях мормона-миллиардера и экс-министра иностранных дел Армении. Ведь в республике именно в 2013-м были последние очередные президентские выборы, и Запад тогда делал свои ставки, прозападно настроенные партии и личности пытались путем «уличной демократии» дестабилизировать Армению.

А теперь вспомним, какой была активность США в 2013 г, накануне тогдашних очередных президентских выборов в Армении. В результате прошедших 30 января того года переговоров премьер-министра Армении Тиграна Саркисяна с директором Ереванского фонда Международного агентства развития США (USAID) Карен Хиллиард и послом Хефферном была достигнута договоренность о подписании до 31 марта того года некого особого, «беспрецедентного» (по лексике Хиллиард) договора о содействии программам развития в Армении демократии и сферы управления. В рамках договора, USAID в течение ближайших 5 лет намеревается предоставить Армении финансовую помощь в размере $32 млн. для так называемого «проведения демократических и управленческих реформ». Ранее же именно Хиллиард впервые во время встречи со спикером Национального собрания Армении Овиком Абраамяном 26 сентября 2012 г. оговаривала условия продолжения американской «помощи». Конкретизацию же данных условий традиционно озвучивал в армянских СМИ сам посол США Хефферн уже в январе 2013-го: «Мы стремимся, чтобы Армения направила свои взгляды на Запад» (из интервью проамериканскому интернет-ресурсу Lragir.am и 16 января – в Конгрессе США). Кстати, напомним также - еще с 60-70-х гг. XX века хорошо известно, что именно под крышей USAID правящие круги США маскировали диверсионные операции и сценарии госпереворотов в странах Латинской Америки, Африки и Азии, осуществлявшиеся под непосредственным контролем и руководством ЦРУ США. Сейчас же ведется разговор о том, что USAID намеревается свернуть свою деятельность в Армении… Хорошо известно, там, где должны, по мнению США, «рулить» марионетки, Вашингтон никакого экономического развития «не предвидит». Прозападные круги в Ереване любят погундосить о том, что «все продано России» и т.д. Но в том-то и дело, что при этом они резко умолкают, когда их просишь хотя бы в сравнительном анализе поговорить о прямых инвестициях США в армянскую экономику. Но кого из проамерикански настроенных граждан Армении всерьез волновали интересы и тяготы простых рядовых граждан страны? Их задача же – распределение между собой западной «грантовой помощи», и все. «Помощь США» - это забота о том, чтобы американские разведслужбы под «чужими вывесками» физически присутствовали бы на территориях, почему-то понадобившихся Вашингтону. Вторая задача – это способствование взращиванию в Армении политических сил, которые (под видом НПО или иных структур «гражданского общества») «направят свои взгляды на Запад».

Ну а где же дружеская забота о развитии экономики Армении, о повышении благосостояния армянского народа? Увы, этого американцам никогда не было надо. США вообще стараются не инвестировать в реальный сектор экономики постсоветских государств, не имея какого-либо интереса к этому. Зам.госсекретаря США (1994-2001 гг.) Строуб Тэлботт в одной из своих книг на примере Казахстана открыто признает, что США не стоит вкладываться в постсоветскую инфраструктуру по той простой причине, что ее в случае чего невозможно будет взять и вывезти в США. Именно поэтому инвестиции США носят политический характер. Деньги направляются посредством грантов в общественный сектор с целью создания «пятых колонн», не более того. Но возникает закономерный вопрос – а нужны ли агенты влияния внутри Армении самой армянской общественности, малоимущим гражданам страны, составляющим более 90% населения? И нужна ли такая «помощь США» вообще? Послы США в Ереване аккуратно сменяют друг друга, Хефферна сменил Ричард Миллз (как ранее Хефферн сменил «звезду киргизской революции» Мари Йованович…), но смысл и характер «деятельности» дипмиссии США в Армении явно останется неизменным. Вот что отмечал Интернет-ресурс PolitRUS 22 апреля 2015 г. в статье «Роль финансируемых Западом НПО Армении в антироссийской пропаганде»: «Методы работы всех вышеупомянутых организаций в целом схожи и сводятся к активному «промыванию мозгов», в первую очередь, армянской молодежи. Делается это посредством организации различных обсуждений, семинаров, «круглых столов», конференций в Ереване и на основных армянских курортах. Место выбора отнюдь не случайно - помимо «рабочей» части программы армянская молодежь имеет возможность прекрасно отдохнуть за счет щедрых НПО и их кураторов из числа западных спецслужб. «Рабочая» же часть мероприятий на 90% состоит из презентации докладов, аналитических статей и других материалов, повествующих о последних трендах в глобальной политике и роли США, НАТО и Западного мира в целом. А также рассуждений о необходимости сохранения мира и продвижении западной цивилизации в подобных Армении странах третьего мира. В свою очередь прозападные СМИ, посредством вбросов соответствующей информации в нужное время в нужном месте сдабривают эту деятельность информационным соусом требуемой остроты».

А далее – вообще интересно, если помнить о трагедии в Гюмри: «Таким образом, посредством инвестирования относительно небольших средств в прозападно ориентированные НПО, иностранные спецслужбы формируют в Армении отвечающее их целям и задачам общественное мнение, опирающееся, в первую очередь, на взгляды молодежи… НПО, ссылаясь на гендерные проблемы, увеличение роли церкви в образовательных процессах, политизированность системы высшего образования, заявили, что реформы в образовательной сфере «осуществляются не в нужном направлении». После чего Армению в целях изучения причин недовольства НПО, посетила делегация Всемирного банка, которая и приняла окончательное решение… «об увеличении финансирования общественного сектора Армении»… В отличие от методов работы прозападных НПО в Грузии, Украине и Молдове, их коллеги в Армении с органами правопорядка и структурами Министерства обороны практически не сотрудничают. По крайней мере, официально не декларируют таковой деятельности, чтобы не навлекать на себя гнев властей. Однако, по информации от осведомленных источников, в реальности интерес ряда прозападных НПО к силовым и оборонному ведомству наблюдается. Встречи с их сотрудниками носят частный характер, но всt равно фиксируются соответствующими службами. Как и имеющие место попытки «наведения мостов» с офицерским корпусом 102-й Российской военной базы в Гюмри, в том числе и с привлечением для этого членов многочисленной армянской диаспоры в России».

Связаны или нет прозападные НПО Армении и сектанты – в этом, даже если и есть подобная связь, ни те, ни другие не признаются. Но их опосредованная связь с курирующими их западными спецслужбами сомнений не вызывает. Как не вызывает сомнений, что курируют и армянские НПО, и армянских сектантов одни и те же подразделения западных спецслужб – отвечающие за размножение на постсоветском пространстве марионеточных прозападных режимов. И в этом – главная угроза: посредством сектантов размывается духовная основа внутринационального единства, уничтожаются последние «мостки» для консолидации общества вокруг неких общих идей и идеалов. А посредством прозападных НПО и им подконтрольных СМИ – идет процесс политического разложения общества, нации в целом. Причем ведь в секты способ завлечения порой – тоже, «материальная основа», что немаловажно для любого постсоветского общества, прошедшего через грабительские «прихватизации» 90-х, которые, кстати, в большинстве экс-советских республик шли также «под надзором» западных советников. Не зря же руководитель Центра реабилитации и помощи жертвам деструктивных культов в Армении Александр Амарян, обращаясь к теме трагедии в Гюмри, подчеркивал в январе, что на преступника Валерия Пермякова, военнослужащего 102-й базы Вооруженных Сил России, убившего семью Аветисянов, сильно влиял отец, который возглавляет неопятидесятническую харизматическую секту «Вера, Надежда, Любовь». Центр секты «Вера, Надежда, Любовь», которая имеет множество филиалов по России, находится в городе Балей.: «"Вера, Надежда, Любовь" принадлежит к числу харизматичных церквей, таких, как, например, действующая в Армении "Слово жизни"». Амарян подчеркнул: «Особенностью харизматических церквей является подверженность их последователей отклонениям, в том числе, жестокости и насилию».

Секта «Вера, надежда, любовь» является отделением организации «Спасение во Христе», расположенной в Чите. Он также сообщил, что вышестоящей организацией для указанных структур является «Российская церковь христиан веры евангельской», которой руководит международная структура, расположенная в Швеции, во всяком случае, действующая в Чите структура и «Слово жизни» финансировались и были основаны из Швеции. Но штаб-квартира – в Филадельфии (США). Последняя, по данным Амаряна, входит в «Ассамблею Бога», имеющую 67 млн. представителей, руководимых в основном из США. Что касается «Российской церкви христиан веры евангельской», то ее руководство если не на 100%, то на 90-95% состоит из украинцев, заявил Амарян. Указанные секты внушают своим членам, что в человеке сидит сатана, от которого нужно избавиться. Он напомнил случай, имевший место в городе Севане, где, по его словам, мальчик убил родителей топором, утверждая, что они являются сатаной. «В состоянии религиозного экстаза все возможно», - заявил Амарян. Он также прокомментировал версию о связи, имевшей место между Пермяковыми и отцом и сыном Аветисянов в период пребывания последних в России. Эксперт отметил необходимость изучения литературы, имевшейся в доме Аветисянов, а также выяснения конкретных мест пребывания Аветисянов в России. «Если Аветисяны были в России в Чите, то возникает довольно много вопросов», - заявил он, подчеркнув, что причиной убийства могла быть особо жестокая месть. Амарян также отметил, что откликнувшаяся на его заявления о членстве отца Пермякова в секте «Вера, надежда, любовь» армянская организация «Слово жизни» также входит в состав «Российской церкви христиан веры евангельской». Более того, по его словам Аветисяны были убиты в так называемый «пост Даниила», когда у сектантов есть определенные «цели и миссии». В феврале Амарян уточнил – сегодня в Армении существует около 30 сект, похожих на ту, в которой состоял Пермяков…

Все видели, как на базе формальных признаков и «разговоров» после трагедии в Гюмри прозападные силы пытались разжечь антирусские выступления и, затем – и попытки «революционизировать» второй по величине город Армении. Сейчас трудно сказать, что в реальности было в замыслах закулисных кукловодов. Но ведь Гюмри – это, помимо места дислокации 102-й базы, еще и зона Спитакского землетрясения. А с 1988-го именно в зоне землетрясения иностранные секты более быстро и успешно «вгрызались» в армянскую землю и третировали души армян. Конечно, следствие ведется и не стоит опережать события, специалисты Следственных комитетов Армении и России, видимо, тщательно исследуют и эти аспекты. Но все в те дни было «шито белыми нитками». К 20 января 2015 г. в Ереване уже прошли массовые акции под антироссийскими лозунгами.

Первое требование - вывод российских войск с территории Армении. Гюмрийцев «некто» (в том числе и из числа оппозиционеров из Еревана) пытался вести «на штурм» 102-й базы, - слава Богу, гюмрийцы не поддались на провокацию и ограничились акцией протеста у консульства РФ в Гюмри. Началась активная критика действующего президента Армении со стороны оппозиции. Основной мотив - все беды Армении от ее вступления в ОДКБ и Евразийский союз (ЕАЭС), а все будущее счастье - лишь в «евроинтеграции». То есть, взяты были примерно те же лозунги, что и на Украине накануне Майдана. Аналитики, оценивая ситуацию, считают, что западная стратегия в отношении Армении будет развиваться по обкатанному правилу, «раз нельзя контролировать, значит нужно сеять хаос». И госпожа Вики Нуланд наведывалась в то время в Ереван – правда, без «печеников Майдана», но с обязательной встречей с членами ряда прозападных НПО. Причем встреча-то была закрытая! В этом плане особый душок приобретает участие в закрытой встрече с «майданной» Замгоссекретаря США по вопросам Европы и Евразии руководителя и членов оппозиционного Клуба журналистов Гюмри «Аспарез».

Когда же развернуть провокации и «революции» из Гюмри не удалось, то в ход пошли «запасные варианты» - попытки взорвать общественное мнение Армении дезинформациями…из Тбилиси (!) о том, что в Абхазии (!!!) российские военнослужащие избили некую пожилую армянку в селе Ачадара. Деза была опровергнута и властями Абхазии, и председателем Совета армянской общины Сухумского района Сейраном Ичмеляном – оказалось, что «пострадавшая» 76-летняя Люся Кочарян вообще не проживает в Ачадара. Между тем, в «оперативном» распространении дезы «засветился» и один из представителей армянской общины Тбилиси Арнольд Степанян. Затем была попытка антироссийского «автопробега» проамериканских адептов в Нагорный Карабах – ее, правда, грубо сорвали уже власти НКР. Затем 3 февраля 2015 г. «Теневое ЦРУ» – Stratfor в своем в материале, опубликованном под заголовком «Белоруссия и Армения пересматривают отношения с Россией», напророчило – мол, «Армения может пересмотреть отношения с Россией», из-за якобы обострения на линии фронтов Карабаха и «из-за сбитого силами Азербайджана армянского беспилотного летательного аппарата 29 января» (кстати, и это была деза). Наконец, 27 февраля в интервью Ереванскому геополитическому клубу американский экономист, политический и экономический обозреватель, ярый республиканец крайне правых взглядов и автор широко нашумевшей книги «Шесть пунктов» Пол Крейг Робертс откровенно признал: цель финансируемых Америкой НПО в Армении - иметь группы, которые могут быть выведены на улицу для протестов, и политиков, которые будут служить Вашингтону, и в целом США планируют в Армении «переворот, идентичный тому, который произошел на Украине в прошлом году. А это даст Вашингтону еще одну базу в стране, которая была частью СССР. И многие обманутые люди присоединятся к армянским НКО, сотрудничающим с Викторией Нуланд. Цель - разорвать политические и экономические отношения с Россией. Когда они нанесут удар, зависит от того, какие они изыщут возможности. Это то, что случилось в Грузии в 2003 году, «революция роз». Это тоже был переворот, организованный НКО, финансируемыми вашингтонскими политиками, которые и вывели людей на улицы. Так работает Вашингтон, и его цели - Армения, Киргизия и, возможно, Казахстан, Узбекистан. Такие перевороты, которые они называют демократическими революциями, будут организованы во всех странах, которые были частью СССР».

И тут припомнились еще январские сообщения о том, что несколько украинцев или даже групп украинцев пытались проникнуть в страну – «на помощь штурмующим» в Гюмри, да были нейтрализованы силовыми структурами Армении и выдворены за пределы республики. Тут вспомнилось, как в различных интернет-соцсетях изголялись украинские «майданутые революционеры», открыто призывавшие к убийствам русских и «революциям» в Армении. Тут вспомнилось, кто же подписывал в Ереване различные подметные воззвания «в защиту Майдана» в 2014-ом - все те же прозападные НПО, проамериканские СМИ и т.д. Кстати, а П.К.Робертс в своих знаменитых «Шести пунктах» провозгласил - «если американский доллар перестанет быть резервной валютой, то США сразу же потеряют статус сверхдержавы». Что, собственно, и начинает происходить в современном мире…

Конечно, тема сектантов и прозападных НПО, обслуживающих политзаказы спецслужб США и других западных стран, будь то в Армении или в Грузии, на Украине – разговор особый и долгий. Он не может быть завершен ни в одной, ни в двух-трех статьях. Опасны ведь все секты, руководящиеся из штаб-квартир на территории США – а не одни только харизматы, неохаризматы и мормоны с мунистами. Так, 2 апреля на пресс-конференции в Ереване глава общественной организации «Фронт сохранения национальных ценностей» Севан Агаджанян открыто заявил: «Свидетели Иеговы представляют серьезную угрозу для национальной безопасности Армении, поскольку не признают Конституцию РА, не подчиняются какому-либо общественному, государственному институту, проводят свободную пропаганду в общественных местах, размещают стенды, представляя свою литературу». По его словам, полиция не препятствует их деятельности, вместо этого препятствует тем, кто борется против свидетелей Йеговы. Такие свидетельства не могут не беспокоить. Еще больше внушают опасений за Армению свидетельства того же Александра Амаряна (15 июля 2014 г., пресс-конференция в Ереване) о том, что некоторые армянские госчиновники в высших эшелонах власти за «откаты» из США способствуют развитию и беспрепятственной деятельности религиозных сект в Армении: «Я передал спецслужбам видеоматериал ритуала новоиспеченной секты под названием «Фаллос», действующей в Армении, где их «священник» демонстрирует находящийся в состоянии эрекции собственный член, и все «прихожане», среди которых много родственников, по очереди подходят и целуют его. Но правоохранители молчат…». По его словам, в Армении действует 65 официально зарегистрированных сект и около 250 организаций, действующих под разными прикрытиями. Председатель Всеармянского родительского комитета Арман Бошян на «круглом столе» в Ереване по теме «Роль сект в геополитических, культурных и политических процессах» в октябре 2014 г. указал, что сектантов в стране порядка 360 тыс. чел., примерно 10% населения, и заявил: необходим полный запрет сект, разрушающих моральные и государственные устои.

Да, для небольшой по численности населения Армении такое количество сектантов – явная угроза суверенитету и даже генофонду народа. Тем более что секты, вне зависимости от того, они деструктивные и тоталитарные или, как те же члены организации «Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней» (т.е. мормоны), «всего лишь» кланами и семьями – агенты спецслужб, используют веру, религию исключительно в политических целях. Причем – в интересах явно не самой Армении. Что удивляет? То, что армянские специалисты бьют в набат уже очень давно – первые тревожные сигналы шли еще из далекого 1996-го, затем всплеск был в 2008-12 гг., когда (например, 11 декабря 2010 г.) г-н Амарян, комментируя ряд инцидентов, откровенно предупредил власти и общество: «Секты постепенно ведут Армению к гибели». Армянские эксперты с 2012 г. буквально кричат о сращивании ряда партий с сектантами, о том, что влияние сектантов охватывает и экономику, и сетевой маркетинг, и даже шоу-бизнес, и т.д. Сектанты постепенно дотягиваются своими щупальцами и до силовых структур. «Есть много примеров того, что сектанты начали активно действовать в армии и пытаются проповедовать. То есть осуществляется «охота за душами»,- заявил Амарян на пресс-конференции 11 декабря 2013 г., добавив, что лично он знает о восьми подобных случаях.

Но «опека» над сектантами со стороны неких госчиновников из высших эшелонов власти – это еще пол-беды. Вот что писал 3 июня 2014 г. в издании «Собеседник Армении» журналист Микаел Барсегян: «В конце прошлого года внимание общественности привлек показанный по телеканалу «Кентрон» материал о том, как Джон Хефферн, недавно возглавивший дипмиссию США в Армении, раздавал помощь в одном из ереванских детсадов. Ничего экстраординарного, обычная практика, которую можно только приветствовать, если бы не одно обстоятельство: параллельно с этой благотворительной акцией члены организации «Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней» или, иначе говоря, секта мормонов раздавала свои религиозные диски и литературу. Газета «Иравунк» обратилась в посольство США с просьбой прокомментировать участие в этой благотворительной акции посольства представителей данной секты. «Правительство США заинтересовано в сотрудничестве с религиозными организациями, примыкающими к разным направлениям, которые служат во благо нуждающимся людям, семьям и общинам. Благодаря вовлечению общинных организаций и районных общин, которые не преследуют мирских и религиозных выгод, становится возможным сделать услуги доступными для тех людей, которые более всего нуждаются в них». Таков был ответ посольства.

Возникает вопрос – насколько нужны в Армении секты, в особенности те, которые и в других странах признаются опасными, и те, которые управляются иностранными спецслужбами и используются в госпереворотах?.. И что намерены предпринять армянские власти и общественность страны, высшие иерархи АСАПЦ для нейтрализации и ликвидации базы для углубления сектантства в Армении?

Арсен Левонян

Источник: http://www.panarmenian.net/rus/details/191999

Министерство образования и науки РФ
РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. А.И.ГЕРЦЕНА
На правах рукописи
Амбарцумов Иван Владимирович
Неправославные христианские исповедания в системе российской государственности (конец XIX в. – июль 1914 г.)
Специальность 07.00.02 – Отечественная история
ДИССЕРТАЦИЯ
на соискание ученой степени кандидата исторических наук
Научный руководитель:
доктор исторических наук, профессор Берта Давидовна Гальперина
Санкт-Петербург
2014
2
СОДЕРЖАНИЕ
Введение…………………………………………………………………………3
Глава 1. Государственное регулирование инославных
исповеданий в России (1880-е – 1914 г.)….....................................................42
§ 1. Западные христиане в Российской империи…………………..………….42
§ 2. Российское государство и армянская церковь............................................76
Глава 2. Государство и русские раскольники (старообрядцы
и сектанты)…………………………………………………………………….120
§ 1. Положение раскольнических вероучений в 1883-1905 гг.…..……...….120
§ 2. Старообрядцы и сектанты в эпоху веротерпимости.................................145
Глава 3. Вероисповедные переходы и браки
неправославных христиан в Российской империи………………………………………………………….169
§ 1. Перемена вероисповедания российскими подданными……..................169
§ 2. Государственное регулирование браков неправославных
христиан………………………………………………......................................196
Заключение…………………………………………………………………….228
Источники и литература…………………………………………………… 240
3
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы. Исследование истории отечественных религиозных конфессий в наше время весьма актуально. Это связано, в числе прочего, с усилением роли религии в общественной жизни после краха советской системы государственного атеизма. Религия оказывает огромное воздействие на жизнь общества, способствуя формированию нравственных ценностей и мировоззренческих установок. Выстраивание эффективной политики взаимодействия власти с религиозными организациями, формирование межрелигиозной толерантности является одним из залогов стабильности государства. В этом отношении опыт Российской империи – государства, в рамках которого сосуществовало большое количество самых разнообразных религиозных конфессий, представляет существенный интерес. Несмотря на то, что религиозная политика дореволюционной России неоднократно была предметом научных исследований, тему отнюдь нельзя считать исчерпанной. Как будет видно из дальнейшего изложения, многие аспекты истории неправославных конфессий Российской империи конца XIX – начала XX в. остались неисследованными или исследованными недостаточно.
Объектом исследования являются неправославные христианские исповедания Российской империи (инославные церкви, секты и старообрядческие согласия).
Предметом исследования является система государственного регулирования неправославных христианских вероисповеданий в Российской империи и эволюция этой системы в рассматриваемый исторический период.
Цель настоящего диссертационного исследования – проанализировать положение неправославных христианских исповеданий в системе российской государственности в период конца XIX – начала XX в.
В рамках этой цели поставлены следующие задачи:
- изучить систему государственного управления неправославными христианскими религиозными сообществами в Российской империи и показать
4
эволюцию этой систему в период с начала 80-х гг. XIX в. по начало Первой мировой войны
- сравнить положение в Российском государстве различных групп неправославных христиан: последователей инославных исповеданий, сектантов, старообрядцев; показать каким образом менялось отношение государства к этим группам на протяжении рассматриваемого периода
- изучить существовавший в Российской империи в рассматриваемый период порядок оформления переходов из одних христианских исповеданий в другие, из нехристианских религий в христианские и обратно и показать, каким образом этот порядок действовал на практике
- исследовать российскую систему государственного регулирования браков неправославных христиан между собой, с православными и с нехристианами (брачные законы, их соотношение с внутренними каноническими нормами христианских конфессий и реализацию действовавших правил на практике).
Хронологические рамки настоящего исследования охватывают период с начала 80-х гг. XIX в. по июль 1914 г. Выбор нижней границы обусловлен тем, что в начале 80-х гг., а именно 3 мая 1883 г. был издан закон «О даровании раскольникам некоторых прав гражданских и по отправлению духовных треб». Этот закон определил на два десятилетия правовой статус довольно значительной группы верующих (юридический термин «раскольники» до 1905 г. объединял собой старообрядцев и русских сектантов). Также следует отметить, что к началу 80-х гг. был окончательно сформирован перечень официально признанных в Российской империи инославных исповеданий. Последнее из них, баптистское, было легализовано в 1879 г. Важной датой в рамках настоящего исследования является 17 апреля 1905 г., когда был издан высочайший указ «Об укреплении начал веротерпимости». Данный акт явился революционным для российской системы государственно-конфессиональных отношений. Потому в данном исследовании при освещении истории различных конфессий и различных аспектов религиозной политики государства неоднократно предпринимается сравнение между ситуациями до и после 1905 г. Июль 1914 г. является верхней
5
границей, так как период Первой мировой войны требует отдельного исследования. Это связано с тем, что особые условия военного времени привели к существенному изменению всех аспектов российской внутренней политики, включая политику конфессиональную.
Территориальными рамками исследования является вся территория Российской империи, кроме Царства Польского и Великого княжества Финляндского. Исключение Польши и Финляндии из территориальных рамок объясняется тем, что в этих регионах действовали особые религиозные законы, отличные от общеимперских. Потому религиозная ситуация в данных частях империи должна быть предметом отдельного исследования.
Историографию по рассматриваемой теме следует разделить на три периода: дореволюционный, советский и постсоветский (современный).
В дореволюционный период тема взаимоотношения государства с инославными конфессиями, разрабатывалась, в первую очередь, юристами и канонистами официально-консервативного направления. В диссертации профессора-канониста М.Е.Красножена «Иноверцы на Руси», история отношений православной церкви и русского государства с неправославными вероучениями прослежена со времен крещения Руси вплоть до начала XX в. Первый том данной диссертации, в котором рассматривается положение инославных христиан в России, был в 1903 г. опубликован в виде монографии1. В третьей главе этого тома излагаются действовавшие к началу XX в. в России юридические нормы, регулировавшие взаимоотношения православной церкви с иными христианскими конфессиями и отношения инославных исповеданий между собой. Основной тезис автора состоит в том, что в русском законодательстве и политической практике всегда органично сочетались два принципа: «охранение господствующей православной веры» и «полная веротерпимость к иноверцам»2. За рамками исследования М.Е.Красножена остались конфликтные и проблемные ситуации, возникавшие между российскими властями и инославными церквами
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
¹ Красножен М.Е. Иноверцы на Руси. Т.1. Положение неправославных христиан в России. Юрьев, 1903.
² Там же, с. 148-149.
6
(главным образом, римо-католической и армяно-григорианской), существовавшие противоречия между буквой религиозных законов и их практическим применением. Юридически-каноническими исследованиями являются две работы профессора-протоиерея Т.И.Буткевича о российских инославных конфессиях: «Протестантство в России»3 (содержание этой книги сводится к пересказу российского законодательства о внутреннем устройстве протестантских церквей с некоторыми комментариями и дополнениями от автора) и «Устройство и управление Римско-католической церкви вообще и в России в частности» 4 (в книге подробно описан канонический строй католической церкви и изложены основы российского законодательства о римо-католическом исповедании). Весьма скурпулезный анализ действовавшего российского законодательства о гражданских и вероисповедных правах неправославных лиц (инославных христиан, нехристиан и раскольников) дан в статье Г.Блосфельдта5 Следует подчеркнуть, что указанная статья (как, впрочем, и упомянутые выше работы М.Е.Красножена и Т.И.Буткевича) представляет собой юридическое, а не историческое исследование. Поэтому автор, рассматривая правовые нормы, регулирующие права неправославных русских подданных, почти не затрагивает вопрос о степени практической реализации этих норм; исключение составляет указание в самом конце статьи на тот факт, что закон 1874 г. о полицейской регистрации раскольнических браков «остается почти совершенно без применения»6.
Также в дореволюционный период выходило немало специальной литературы, посвященной русским сектантам и старообрядцам – наиболее ущемленным в своих правах группам верующих Российской империи. В то время как положение отечественных инославных исповеданий исследовалось до революции преимущественно с точки зрения юридической и канонической,
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
³ Буткевич Т.И. Протестантство в России. (Из лекций по церковному праву). Харьков, 1913.
⁴ Буткевич Т.И. Устройство и управление Римско-католической церкви вообще и в России в частности. Харьков, 1916.
⁵ Блосфельдт Г. Положение иноверцев и раскольников согласно Своду законов. //Журнал Министерства юстиции. 1905. № 3. С. 177-204.
⁶ Там же, с. 204.
7
старообрядчество и русское сектантство (объединявшиеся до 1905 г. официальным термином «раскол») рассматривались большинством дореволюционных авторов в социально-бытовом и богословско-вероучительном аспекте. Значительная часть литературы, посвященной сектантству, составляли работы православных миссионеров. В миссионерских сочинениях, как правило, достаточно добросовестно излагался фактический материал – сведения об истории и вероучении той или иной секты, нравах, обычаях и быте ее последователей. Среди миссионерских работ, особо выделяются своей научной добросовестностью и обилием ценной фактической информации труды епископа Алексия Дородницына о штундобаптизме7. Несомненный интерес для современных историков и религиоведов представляют также монография О.Новицкого и очерк М.Каменева, посвященные духоборчеству8, брошюра Г.Терлецкого о секте пашковцев9, статьи Н.И.Ивановского о хлыстах10. Отмечая несомненный позитивный вклад миссионеров в изучение русского религиозного инакомыслия, нельзя не отметить присущую большей части их сочинений конфессиональную ангажированность. Впрочем, обвинять миссионеров в недостатке научной объективности не вполне корректно, их задачей было не столько беспристрастное исследование, сколько «обличение» сектантства, наряду с фактическими сведениями все миссионерские сочинения содержали инструкции относительно того каким образом следует вести полемику с адептами рассматриваемой секты, опровергать их религиозные мнения с позиций православия. На основе собранных миссионерами материалов о различных сектах
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
⁷ Дородницын А.Я. Южнорусский необаптизм, известный под именем штунды. Ставрополь-Кавказский, 1903; Дородницын А.Я. Религиозно-рационалистическое движение на юге России во второй половине XIX столетия. Казань, 1909.
⁸ Новицкий О. Духоборцы, их история и вероучение. Киев, 1882; Каменев М. Духоборческая секта.//Миссионерское обозрение. 1904. Август. С. 183-206; Сентябрь. Кн. 1. С. 361-371; Сентябрь. Кн. 2. С. 487-495.
⁹ Терлецкий Г. Секта пашковцев. СПб., 1891.
¹⁰ Ивановский Н.И. Секта хлыстов в ее истории и современном состоянии.//Миссионерское обозрение. 1898. Январь. С. 20-38; Февраль. С. 213-224; Март. С. 387-403; Ивановский Н.И. Чиноприем в секту современных хлыстов и некоторые их бытовые черты.//Миссионерское обозрение. 1896. Ноябрь. Кн. 1. С. 314-318; Ивановский Н.И. Тамбовские хлысты. //Миссионерское обозрение. 1900. Январь. С. 41-54, и др.
8
было написано несколько общих обзорных трудов. Из них последним по времени издания и наиболее полным по охвату материала является работа уже упоминавшегося профессора-протоиерея Т.И.Буткевича «Обзор русских сект и их толков»11. Описывая каждую секту в отдельном очерке, Т.И.Буткевич проводит сравнительный богословский анализ ее вероучения, рассматривает организационную или духовную взаимосвязь с другими движениями и сектами. При этом за рамками работы остался вопрос о правовом положении различных сектантских течений, их взаимоотношениях с органами государственной власти.
К миссионерским сочинениям близки по своему направлению работы С.Д.Бондаря, чиновника особых поручений при Департаменте духовных дел иностранных исповеданий. Его перу принадлежат очерки и записки о русском баптизме, адвентизме, старых русских мистических и рационалистических сектах, меннонитстве, а также об англиканской (епископальной) церкви12. В этих очерках даются сведения о богословской доктрине и внутренней структуре религиозных сект и течений, истории их развития и распространения на территории России, статистические данные о численности их последователей. В отличие от Т.И.Буткевича, С.Д.Бондарь уделяет известное внимание вопросу о правовом положении описываемых им религиозных движений.
Работы миссионеров, богословов и церковных историков дореволюционного периода, посвященные старообрядчеству, характеризуются теми же чертами, что и упомянутые сочинения по теме сектантства: обилием фактического материала и тенденциозностью в его трактовке. Авторы официально-церковного направления стремились, опираясь на исторические факты, доказать правоту господствующей церкви и несостоятельность идеологии старообрядческого раскола. В числе подобных работ сочинения митрополита
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
11 Буткевич Т.И. Обзор русских сект и их толков, с изложением их происхождения, распространения и вероучения и с опровержением последнего. Пг., 1915.
12 Бондарь С.Д. Современное состояние русского баптизма. Записка. СПб., 1911; Бондарь С.Д. Адвентизм 7-го дня. СПб, 1911; Бондарь С.Д. Секты хлыстов шалопутов, духовных христиан, старый и новый Израиль и субботников и иудействующих. Краткий очерк. Пг., 1916; Бондарь С.Д. Секта меннонитов в России (в связи с историей немецкой колонизации на юге России) : Очерк. Пг., 1916; Бондарь С.Д. Англиканская епископальная церковь. Записка. СПб., 1911.
9
Макария (Булгакова)13, Н.И.Ивановского14 (который являлся также видным исследователем сектантства), П.С.Смирнова15, И.Т.Никифоровского16, И.М.Громогласова17. Профессору-канонисту И.С. Бердникову принадлежат три статьи о браке раскольников и его регулировании в российском праве (в соответствии с законом от 19 апреля 1874 г.)18.
Наряду с официально-церковным направлением в исследовании сектантства и старообрядчества во второй половине XIX – начале XX века появляются работы светских авторов, которые симпатизировали преследуемым противникам официального православия. В основном это были народники, видевшие в расколе и сектантстве проявление народного протеста против гнета государственной системы, составной частью которой была господствующая церковь. В числе исследователей народнической школы, внесших вклад в историографию старообрядчества и сектантства следует назвать И.И.Юзова19, А.С.Пругавина20, И.Н.Харламова21, И.С.Абрамова22, В.И.Ясевич-Бородаевскую23. В книге
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
13 Макарий (Булгаков). История русского раскола, известного под именем старообрядства. СПб., 1889.
14 Ивановский Н.И. Два чтения по старообрядческому расколу. СПб., 1895; Ивановский Н.И. Руководство по истории и обличению старообрядческого раскола с присовокуплением сведений о сектах рационалистических и мистических. Ч. 1-3. Казань: М.А. Голубев, 1912-1913. 2 т.
15 Смирнов П.С. История русского раскола старообрядчества. СПб., 1895.
16 Никифоровский И.Т. Основная особенность старообрядческого раскола. Самара, 1892.
17 Громогласов И.М. О сущности и причинах русского раскола так называемого старообрядства. Сергиев Посад, 1895; Громогласов И.М. Русский раскол и Вселенское Православие (Публичная лекция и.д. доцента Московской Духовной Академии). Сергиев Посад, 1898.
18 Бердников И.С. Заметка о раскольническом браке. Казань, 1895; Бердников И.С. Вторая заметка по вопросу о раскольническом браке. Казань, 1896; Бердников И.С. Поправка к результатам полемики по вопросу о раскольническом браке, формулированным г. Заозерским. Казань, 1897.
19 Юзов И. Русские диссиденты. Староверы и духовные христиане. СПб., 1881.
20 Пругавин А.С. Раскол внизу и вверху. СПб., 1882; Пругавин А.С. Раскол-сектантство: материалы для изучения религиозно-бытовых движений русского народа. М., 1887; Пругавин А.С. Старообрядчество во второй половине XIX века. Очерки из новейшей истории раскола. М., 1904.
21 Харламов И.Н. Идеализаторы раскола // Дело. 1881. №8, 9; Харламов И.Н. Странники. Очерк по истории раскола. // Русская мысль. 1884. № 4 – 6.; Харламов И.Н. Духоборцы. . // Русская мысль. 1884. № 11 – 12; Харламов И. Н.Штундисты.//Русская мысль. 1885. №10. С. 143-158; № 11. С. 1-17.
10
умеренно-либерального юриста А.М.Бобрищева-Пушкина «Суд и раскольники-сектанты»24 были рассмотрены законы, служившие основанием для уголовного преследования противников господствующей церкви и отступников от православия, а также применение этих законов в судебной практике. Выдающуюся роль в изучении сектантства и, отчасти, старообрядчества сыграли труды видного деятеля российской социал-демократии В.Д.Бонч-Бруевича, бόльшая часть которых была написана до революции25. В.Д.Бонч-Бруевич поддерживал многолетние личные контакты с сектантской средой, чтобы изучить ее изнутри. Его работы характеризуются сочувственным отношением к духовным исканиям русских сектантов и раскольников. Большое внимание В.Д.Бонч-Бруевич уделял социально-политическим воззрениям сектантов и староверов. В целом, исследования представителей русской демократической общественности в области сектантства и старообрядчества, как и работы миссионеров, отличались тенденциозностью. Публицистический пафос у этих авторов подчас преобладал над объективно-научным подходом. Акцентируя внимание на фактах жестоких гонений в отношении сектантских и старообрядческих течений, оппозиционные царскому режиму исследователи нередко склонны были идеализировать сами эти религиозные течения, преувеличивать их «социально-протестное» содержание.
Для исторической науки советского периода, в силу господствовавших тогда идеологических установок, религиозная тема являлась маргинальной. Тем
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
22 Абрамов И.С. Старообрядцы на Ветке. СПб., 1907; Абрамов И.С.Поездка в Стародубье //Материалы к истории и изучению русского сектантства и старообрядчества. Под ред. В.Д. Бонч-Бруевича. Вып. 3. СПб., 1910. С. 283-298.
23 Ясевич-Бородаевская В.И. Борьба за веру. Историко-бытовые очерки и обзор законодательства по старообрядчеству и сектантству в его последовательном развитии с приложением статей закона высочайших указов. СПб. 1912.
24 Бобрищев-Пушкин А.М. Суд и раскольники-сектанты. СПб., 1902.
25 Бонч-Бруевич В.Д. Список псалмов, писем, рассказов и других рукописей по исследованию учения, жизни и переселения в Канаду закавказских духоборцев. Женева, 1900; Бонч-Бруевич В.Д. Значение сектантства для современной России. Женева, 1902; Бонч-Бруевич В.Д. Программа для собирания сведений по исследованию и изучению религиозно-общественных движений в России (сектантство, старообрядчество, православие). Пг., 1916; Бонч-Бруевич В.Д. Кровавый навет на христиан. Пг., 1918.; Бонч-Бруевич В.Д. Кривое зеркало сектантства (по поводу 1-го Всероссийского съезда сектантских сельскохозяйственных и производственных объединений). М., 1922.; Бонч-Бруевич В.Д. Избранные сочинения Т. I. О религии, религиозном сектантстве и церкви. М., 1959.
11
не менее, и в советские годы появлялись отдельные работы, авторы которых стремились к серьезному и глубокому изучению проблем, связанных с историей отечественных религиозных конфессий. В монографии Н.М.Никольского «История русской церкви»26 (впервые изданной в 1930 г. и впоследствии неоднократно переиздававшейся) наряду с историей православия на Руси рассматривается исторический путь старообрядчества и русского сектантства. Взгляд автора на природу этих религиозных течений страдает несколько упрощенным классово-социологическим подходом, при этом, однако, труд Н.М.Никольского отличается значительно большей объективностью и добросовестностью, чем большинство советских антирелигиозных сочинений. Значимым событием в советской исторической науке явилась книга П.Н.Зырянова «Православная церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг.»27; однако это исследование посвящено почти исключительно проблемам господствующей церкви Российской империи, об изменениях, произошедших в период первой русской революции в положении неправославных конфессий, там содержатся лишь очень краткие упоминания.
Особо следует отметить статьи брянского историка М.Н.Курова, в которых рассматривается религиозная политика царского правительства в последние годы Российской империи (1905-1917 гг.)28 Политика эта оценивается автором как глубоко реакционная, базирующаяся на «православном конфессионализме»29, а данные в 1905 г. религиозные свободы трактуются как «уступки несущественного характера <…> для старообрядцев и иноверцев»30. Первая из указанных статей посвящена, главным образом, взаимоотношениям самодержавия с православной церковью. Во второй статье большое внимание уделено взглядам российских государственных, церковных и общественных деятелей разных направлений на
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
26 Никольский Н.М. История русской церкви. М., 2004.
27 Зырянов П.Н. Православная церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. М., 1984.
28 Куров М.Н. Революция 1905-1907 гг. и кризис политики царизма в религиозном вопросе.//Вопросы научного атеизма. М., 1976. Вып. 19. С. 167-184; Куров М.Н. Проблема свободы совести в дореволюционной России // Вопросы научного атеизма. М.,1981. Выпуск 27. С.252-273.
29 Куров М.Н. Проблема свободы совести в дореволюционной России. С.253.
30 Там же, с. 257.
12
проблему свободы совести и дискуссиям в Государственной думе по вероисповедным вопросам. Сведения о реальном положении неправославных конфессий в предреволюционный период у М.Н.Курова ограничиваются рядом общих суждений, упоминанием об открытии старообрядческих алтарей на Рогожском кладбище 16 апреля 1905 г.31, а также указанием числа лиц, перешедших из православия в различные инославные и иноверные исповедания в 1905 г. и количества осужденных по религиозным делам в течение 1904-1913 гг.32
История римского католицизма рассматривалась в работах М.М.Шейнмана33; этот автор отстаивал весьма спорный тезис о союзническом характере отношений между папским Римом и царской Россией. В изучение истории протестантских исповеданий и сект внесли вклад такие советские авторы как В.И.Гараджа34 и А.Н.Чанышев35. Несмотря на следование парадигме «научного атеизма» (неизбежное в тогдашних условиях) эти два исследователя стремились к научной добросовестности и корректности. Правда, их работы носят в большей степени религиоведческий, чем исторический характеру, и положению протестантов в дореволюционной России в них уделено не слишком большое место.
Среди исследований советского периода, посвященного русскому сектантству, своей серьезностью и глубиной раскрытия темы выделяются труды А.И.Клибанова36. Истоки и социальную природу сектантства этот автор анализировал с позиций марксистской методологии, стремясь при этом к фактической добросовестности и отдавая должное своим дореволюционным
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
31 Куров М.Н. Революция 1905-1907 гг. и кризис политики царизма в религиозном вопросе. С. 177.
32 Куров М.Н. Проблема свободы совести в дореволюционной России. С.257.
33 Шейнман М. М., Ватикан и католицизм в конце XIX — начале XX в., М., 1958; Шейнман М.М. Ватикан и Россия в период между февралем и октябрем 1917 г// Вопросы истории религии и атеизма. Сб. ст. V. М., 1958. С. 73-89, и др.
34 Гараджа В.И. Протестантизм. М., 1971
35 Чанышев А.Н.Протестантизм. М., 1969
36 Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. (60-е годы XIX в. – 1917 г.). М., 1965; Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность. М.,1969; Клибанов А.И. Проблемы изучения и критики религиозного сектантства. М.,1971; Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М.,1973, и др.
13
предшественникам, стоявшим на иных идеологических позициях (в том числе православным миссионерам). Существенен был вклад этого автора и в изучение истории старообрядчества, которое он рассматривал как форму антифеодального протеста37. В русле той же концепции написана монография В.Ф.Миловидова38, в которой кратко изложена история старообрядчества с начиная с его возникновения и до современного автору периода. Несмотря на некоторую схематичность трактовок и неизбежные советские штампы данную монографию можно назвать лучшим на сегодняшний день научно-популярным изданием, дающим представление о русской «старой вере».
В постсоветские годы в связи с устранением прежних идеологических запретов существенно возрастает количество исследований по религиозно-исторической тематике, в том числе по истории неправославных исповеданий в Российской империи. Вероисповедной политике царского правительства уделил существенное внимание один из мэтров отечественной исторической науки В.С.Дякин в своей последней незаконченной работе «Национальный вопрос во внутренней политике царизма (ХIХ - начало ХХ вв.)»39. В этом исследовании подробно рассматриваются дискриминационные законы и прочие стеснительные меры, которые принимало царское правительство и администрация на местах в отношении ряда инославных и иноверческих исповеданий в XIX – начале XX вв. С точки зрения В.С.Дякина, целью политики царского режима в национальном вопросе была русификация присоединенных к России народов, подавление национальной самобытности, составной частью которых была религиозная идентичность (католицизм у поляков, армяно-григорианство у армян, ислам у тюркских народов). Историк доказывает, что вплоть до своего краха царский режим не желал отказываться от политики национальных и вероисповедных ограничений, установки на безусловное доминирование в государстве православной церкви и русской народности, идя в этих вопросах лишь на
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
37 Клибанов А.И. Народная социальная утопия в России. Период феодализма. М., 1977.
38 Миловидов В. Ф. Старообрядчество в прошлом и настоящем. М., 1969.
39 Дякин В.С. Национальный вопрос во внутренней политике царизма (ХIХ - начало ХХ вв.). СПб., 1998.
14
некоторые вынужденные уступки под влиянием национально-освободительной борьбы на окраинах. Монография А.А.Дорской40, посвящена истории разработки и обсуждения в российских правящих инстанциях (Комитете и Совете министров, Государственной думе, Государственном совете, Святейшем Синоде) законопроектов, направленных на реформирование системы религиозно-государственных отношений на основе начал свободы совести в период с 1905 по 1917 г. Констатируя тот факт, что большая часть этих законопроектов так и не обрели силу закона, А.А.Дорская приходит к выводу, что царское правительство не было готово к последовательному осуществлению принципа свободы совести, провозглашенного в манифесте 17 апреля 1905 г., оно «осознало необходимость обращения к данному вопросу, но встало на путь максимального затягивания его решения, ограничиваясь частными уступками»41. Следует отметить, что данный вывод базируется почти исключительно на анализе законотворческого процесса и дискуссий в органах государственной власти. О фактическом положении религиозных конфессий в период между двумя революциями и практическом применении действовавших тогда религиозных законов А.А.Дорская дает лишь самые общие сведения и в приводимых ею данных немало неточностей.
Работы белорусского историка А.Ю.Бендина посвящены религиозной ситуации в Северо-Западном крае Российской империи (на территории нынешних Литвы и Белоруссии) во второй половине XIX – начале XX вв.42 Наибольшее внимание в этих работах уделяется отношениям между православием и католицизмом – двумя крупнейшими конфессиями данного региона и
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
40 Дорская А. А. Свобода совести в России: судьба законопроектов начала XX века. СПб., 2001.
41 Там же, с. 120.
42 Бендин А. Ю. Проблемы веротерпимости в Северо-Западном крае Российской империи (1863―1914 гг.). Минск, 2010; Бендин А. Ю. Религиозно-этнические проблемы интерпретации указа о веротерпимости от 17 апреля 1905 г. в Северо-Западном крае Российской империи //Исторические записки. 2008. № 11(129). С.218-258; Бендин А.Ю. Религиозно-этнические проблемы и противоречия на территории Северо-Западного края Российской империи во второй половине XIX - начале XX века // Вестник Тверского государственного университета. 2009. N 12 (История). С. 51-62; Бендин А.Ю. Российская империя и Католическая церковь: борьба за этническую идентичность белорусов Западного края. //Русский сборник: исследования по истории России. /ред.-сост.:, О.Р. Айрапетов, М.Йованович, М.А.Колеров и др. Т.X. М., 2011. С. 7-66, и др.
15
государственному регулированию этих отношений. Конфессиональные проблемы Северо-Западного края рассматриваются автором в тесной связи с проблемами этническими. А.Ю.Бендин является весьма добросовестным, даже дотошным исследователем, однако ему не чужда некоторая пристрастность, выражающаяся, главным образом, в антикатолической и антипольской тенденции.
Несколько содержательных очерков об истории неправославных христианских общин в столице Российской империи помещено в сборнике «Многонациональный Петербург: История. Религии. Народы»43, вышедшем в 2002 г.
В 1998 г. в журнале «Отечественная история» была опубликована статья, написанная коллективом авторов (Я.Н.Щапов, О.Ю.Васильева, П.Н.Зырянов и др.) «Христианские вероисповедания и государственная власть в России в XVIII – первой половине XX века»44. В статье освещено положение не всех, а лишь некоторых христианских конфессий Российской империи: дан беглый обзор российской правительственной политики и законодательства в отношении старообрядцев со времен Петра I и до революции 1917 г., рассмотрена история католического и униатского вероисповеданий в России, несколько слов сказано о лютеранстве. За пределами внимания авторов остались армянская церковь, реформатство и некоторые другие легализованные в дореволюционной России протестантские исповедания, а также русское сектантство. Авторы указанной публикации не склонны рассматривать политику российской власти в отношении неправославных конфессий как сугубо репрессивную. Они отмечают, что «правительство России, поддерживая и охраняя господствующее в стране Православие, запрещало и преследовало прозелитизм, распространение католичества и протестанства среди православного населения, но не сами эти инославные исповедания»45.
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
43 Многонациональный Петербург : История. Религии. Народы. СПб., 2002.
44 Щапов Я.Н., Васильева О.Ю., Зырянов П.Н., Ковальчук А.В., Кучумов В.А., Яковенко С.Г. Христианские вероисповедания и государственная власть в России в XVIII - первой половине XX в. // Отечественная история. 1998. № 3. – С. 155–164.
45 Там же, с. 159.
16
Различные аспекты религиозной политики Российской империи в начале XX в. освещены в статьях Ю.С.Белова46. Впрочем, сюжеты, легшие в основу этих статей, гораздо подробнее раскрыты в написанной тем же автором кандидатской диссертации47. В данной диссертации рассматривается правительственная политика в отношении неправославных конфессий в период от издания указа 17 апреля 1905 г. до февральской революции 1917 г. Таким образом, и нижняя, и верхняя хронологические границы, заданные в работе Ю.С.Белова, более поздние, чем те, которые приняты автором этих строк. Объектом исследования являются не только неправославные христианские конфессии, а вообще неправославные исповедания. Диссертацию Ю.С.Белова нельзя не признать весьма обстоятельным исследованием, она основана на серьезной источниковой базе (главным образом это дела фонда Совета министров РГИА (Ф.1276)), сдержит много ценных фактических данных о российской конфессиональной политике в предреволюционный период. Значительная часть работы посвящена процессу подготовки и обсуждения религиозных законов в органах российской власти (правительстве, Государственной Думе и Совете). В центре внимания Ю.С.Белова находится указ 17 апреля 1905 г. и реализация этого указа в отношении различных неправославных конфессий, развитие его положений в последующих законах, законопроектах и правительственных распоряжениях. При этом автор уделяет явно недостаточно внимания правовой базе, на которой основывалось положение инославных церквей и иноверческих исповеданий Российской империи как до, так и после 1905 г. (прежде всего, это Уставы духовных дел
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
46 Белов Ю.С. Русское правительство и римский папский престол после 17 апреля 1905 г. //Русь, Россия и мировая цивилизация. Материалы тринадцатой всероссийской заочной научной конференции. СПб., 1999. С. 89-93; Белов Ю.С. Своеобразие церковно-государственных отношений в императорской России (по опыту третьеиюньской монархии). //Русская религиозность: проблемы изучения. /Сост. А.И.Алексеев, А.С.Лавров. СПб., 2000. С. 221-226; Белов Ю.С. Судьба правительственной программы вероисповедных реформ в 1906 – 1914 гг. // Клио. № 1 (7). 1999. С. 176-183; Белов Ю.С. Указ 17 апреля 1905 г. и католическая церковь в России: движение мариавитов в Западном крае и Царстве Польском в 1905-1914 гг.//На пути к революционным потрясениям. Из истории России второй половины XIX – начала XX века. СПб. – Кишинев, 2001. С. 195-203.
47 Белов Ю. С. Правительственная политика по отношению к неправославным вероисповеданиям в России в 1905–1917 гг.: Дис. … канд. ист. наук. СПб., 1999.
17
иностранных исповеданий). В диссертации Ю.С.Белова практически отсутствуют сведения об организационно-иерархической структуре российских инославных церквей, месте, которое занимали их иерархи и духовные лица в системе государственного аппарата Российской империи. Между тем, без этих сведений весьма трудно составить объективное представление о положении неправославных исповеданий в дореволюционной России. Основной вывод Ю.С.Белова заключается в том, после 1905 г. в России установилась реальная свобода вероисповедания «с практически неограниченной возможностью переходов из одного вероисповедания в другое»48. Вывод этот представляется слишком смелым и категоричным. Нельзя согласиться с утверждением Ю.С.Белова о том, что для неправославных христианских конфессий указ 17 апреля 1905 г. «оказался ничуть не менее “неприятным”, чем для православной церкви»49, поскольку открыл неограниченную возможность для отпадения от инославных церквей в различные сектантские течения. На самом деле переходы из инославных исповеданий в сектантство фактически не преследовались и до 1905 г., хотя и не всегда разрешались официально. Кроме того, в указе 17 апреля ничего не говорилось о сектах, выделившихся из инославных церквей, в нем упоминалось лишь о сектантах, отпавших от православия, которые причислялись до этого к «раскольникам». Известно, что инославное духовенство, в особенности католическое, горячо приветствовало данный указ, позволивший ему пополнить свою паству за счет лиц, числившихся ранее православными. Есть в диссертации Ю.С.Белова тезисы, прямо противоречащие реальным фактам. Так, в параграфе 5 главы второй, посвященном армянской церкви, содержится такое утверждение: «Революционные, национальные и политически-сепаратистские движения среди армянского населения <…> не имели религиозной “подкладки” – во всяком случае, армянское духовенство в них не участвовало и своим авторитетом их не освящало»50. В действительности волнения армянского населения Российской империи имели религиозную подоплеку и армяно-григорианское духовенство
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
48 Там же, с. 476.
49 Там же, с. 112.
50 Там же, с. 296.
18
принимало в них активнейшее участие, о чем пойдет речь в главе 1 настоящей работы. Указанные недостатки, однако, не умаляют ценности работы Ю.С.Белова и того серьезного вклада, который он внес в изучение религиозной политики царского правительства.
В новейший период появился также ряд исследований по истории отдельных конфессий Российского государства. Одной из наиболее серьезных работ по истории католичества в России является монография О.А.Лиценбергер51. В ней рассматривается история католического вероисповедания в России в период с XI по XX вв. Географическими рамками исследования является территория нынешней Российской Федерации. Автор рассматривает законодательство и реальную политику российских властей в отношении римо-католической церкви, касается темы социальной и политической активности католиков. История католицизма в Российской империи в период с 1772 по 1905 г. является одной из тем монографии А.К.Тихонова «Католики, мусульмане и иудеи Российской Империи в последней четверти XVIII - начале XX в.»52. В отличие от О.А.Лиценбергер, которая занималась католицизмом во внутренних российских регионах, А.К.Тихонов сосредоточивает главное внимание на положении католиков Царства Польского и Западного края, где проживала основная часть католического населения Российской империи. В то время как О.А.Лиценбергер занимает сочувственную (даже порой избыточно апологетическую) позицию в отношении римо-католической церкви и критикует российские власти за систематическое ее притеснение, А.К.Тихонов стоит на точке зрения имперского консерватора-государственника. Меры правительства, направленные на ограничение религиозной активности католиков этот автор рассматривает как справедливые и соответствующие российским национально-государственным интересам. При этом он утверждает, будто в 1905 г. русское правительство отказалось от своей прежней политики и фактически уравняло в правах
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
51 Лиценбергер О.А. Римско-католическая церковь в России: История и правовое положение. Саратов, 2001.
52 Тихонов А.К. Католики, мусульмане и иудеи Российской Империи в последней четверти XVIII - начале XX в. СПб., 2008.
19
католичество и православие53 (принципиальная неверность этого тезиса показана в главе 1 настоящей диссертации).
Говоря об исследованиях лютеранства в России следует, прежде всего, отметить монографию О.В.Курило54. Ее хронологические рамки – с XVI по XX в. Автор рассматривает историю лютеранской церковной организации в России, социальное положение, культуру и быт лютеран различных национальностей, проживавших на территории нынешней Российской Федерации, работа содержит большое количество статистических данных и носит в общем информационно-описательный характер.
В 2005 г. уже упомянутая О.А.Лиценбергер защитила докторскую диссертацию, в которой сопоставляется правовое положение и взаимоотношения с российской властью и обществом римо-католической и евангелическо-лютеранской церквей в период с XVIII по начало XX в.55 Сравнивая политику Российского государства по отношению к обеим церквам, автор доказывает, что положение лютеранской церкви в России было более прочным и защищенным, в то время, как в отношении к католикам «правительство лавировало от политики протекционизма и прессинга до широкомасштабных гонений»56. Вместе с тем, по ее мнению, обе конфессии были глубоко интегрированы в российское общество и сыграли значительную роль в развитии Российской империи. Следует отметить, что географическими рамками данного диссертационного исследования (как и ранее изданной монографии О.А.Лиценбергер о российском католицизме и работы О.В.Курило) являются границы современной России и, таким образом, вне поля зрения автора остались регионы, где проживала наибольшая часть лютеран и католиков империи: Прибалтика, Польша, Украина, Белоруссия.
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
53 Тихонов А.К. Католики, мусульмане и иудеи Российской Империи в последней четверти XVIII - начале XX в. С. 230.
54 Курило О.В. Лютеране в России (XVI-XX вв.). М., 2002.
55 Лиценбергер О.А. Римско-католическая и Евангелическо-лютеранская церкви в России: сравнительный анализ взаимоотношений с государством и обществом : (XVIII - начало XX в.) : Дис. ... д. ист.наук. Саратов, 2005.
56 Там же, с. 32.
20
Изучением истории отечественного сектантства в постсоветский период активнее всего занимались конфессиональные исследователи – авторы, сами являющиеся адептами религиозных конфессий, ведущих свое происхождение от сектантских течений дореволюционной России. Наиболее развитой является конфессиональная историография евангельских христиан-баптистов. Следует отметить монографию «История евангельских христиан–баптистов в СССР»57, созданную коллективом авторов по поручению Всесоюзного совета евангельских христиан – баптистов, работы С.Н.Савинского58, исторические альманахи, выпускавшиеся под редакцией М.С.Каретниковой59. К конфессиональной историографии можно отнести также некоторые работы, посвященные истории адвентистов седьмого дня в России60. Сочинения конфессиональных историков содержат немало ценного фактического материала. Вместе с тем, они отличаются тенденциозно-апологетическим характером и базируются на довольно узком круге источников (историческая и мемуарная литература, периодика, церковные и домашние архивы, устные воспоминания).
Глубоким научным исследованием, затрагивающим историю отечественного сектантства, является монография Т.К.Никольской61. Предметом исследования автора являются русские сектантские течения, представляющие собой радикальные ответвления западноевропейской реформации: евангельское христианство, баптизм, адвентизм, пятидесятничество. Как и многие другие современные авторы, Т.К.Никольская избегает «неполиткорректного» термина «сектантство» и употребляет по отношению к рассматриваемым в ее работе религиозным течениям термин «русский протестантизм». О дореволюционном времени (с 1905 по 1917 г.) речь идет в первой главе работы. Опираясь на
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
57 История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989.
58 Савинский С.Н.История русско-украинского баптизма. Одесса, 1995; Савинский С.Н. История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии (1867-1917). СПб., 1999.
59 Альманах по истории русского баптизма. СПб., 1998. Вып. 1; 2001. Вып. 2; 2004. Вып. 3; 2009. Вып. 4.
60 Из истории церкви Адвентистов седьмого дня в России. Калининград, 1993; Юнак Д. История церкви адвентистов седьмого дня в России. Заокский, 2002. Т. 1-2.
61 Никольская Т.К. Русский протестантизм и государственная власть в 1905-1991 гг. СПб., 2009.
21
архивные данные, прессу, религиозную и светскую литературу того времени, Т.К.Никольская стремится по возможности объективно и непредвзято показать процесс становления русских протестантско-сектантских общин в условиях объявленной в 1905 г. религиозной свободы. Вместе с тем нельзя не отметить, что освящение Т.К.Никольской дореволюционного периода носит достаточно краткий и обзорный характер; основная часть монографии посвящена советской эпохе. Кроме того, географическими рамками исследования является территория современной Российской Федерации; за пределами внимания автора остались малороссийские губернии – территория нынешней Украины, где собственно и зародилось русское протестантское сектантство – в виде так называемого «штундизма», о чем идет речь в главе 2 настоящей диссертации.
Серьезным исследованием по теме старообрядчества в дореволюционный период является монография О.П.Ершовой62. О.П.Ершова поставила своей целью показать историю взаимоотношений русского старообрядчества с государственной властью на протяжении второй половины XIX – начала XX в. Монография содержит немало интересного фактического материала. Вместе с тем, нельзя не отметить, что автор уделяет значительно больше внимания имевшим место в обществе и правящих сферах дискуссиям по старообрядческой проблеме, чем реальной жизни старообрядческих общин. Подход автора проявился и в выборе источников: в книге значительно больше ссылок на дореволюционную литературу, публицистику и периодику, чем на архивные материалы. Старообрядческой теме посвящена одна из глав фундаментальной монографии С.Л.Фирсова «Русская церковь накануне революции (конец 1890-х-1918 гг)»63. Дав общую картину состояния старообрядчества в России к началу XX в., автор убедительно показывает связь между кризисными явлениями в православной церкви и самодержавном государстве и переменой (в позитивную сторону) отношения российских властей к староверам, в которых многие государственные деятели желали найти опору в условиях революционного хаоса.
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
62 Ершова О.П. Старообрядчество и власть. М., 1999
63 Фирсов С.Л. Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х-1918 гг.). М. , 2002. С. 251-293.
22
Вышедшая в 2013 г. монография А.В.Пыжикова «Грани русского раскола. Заметки о нашей истории от XVII века до 1917 года» посвящена роли старообрядцев в политической, культурной и общественной жизни России. Автор стремится опровергнуть распространенный взгляд на русский раскол как на явление маргинального характера, «удел мелких групп, обреченных обитать в условиях этнографического чулана»64 и доказать, что старообрядческий фактор на протяжении всего рассматриваемого им периода оказывал определяющее влияние на жизнь Российского государства и общества в целом. Не все выводы А.В.Пыжикова бесспорны (это, например, касается его суждений о реальной численности староверов65 или утверждения о том, что большевистская революция явилась историческим торжеством «старообрядческого проекта»66) однако работа представляется весьма интересной, прежде всего оригинальностью авторского подхода к теме.
Религиозная ситуация и положение неправославных исповеданий в дореволюционной России рассматривались в ряде работ зарубежных авторов. В «Истории Русской Церкви (1700-1917)» эмигранта И.К.Смолича (написанной первоначально по-немецки, а впоследствии переведенной на русский язык) особые главы посвящены русскому старообрядчеству и сектантству (глава VII) 67 и отношениям Православной Российской церкви с другими христианскими исповеданиями (глава IX)68. В этих главах содержится немало интересного фактического материала, но вместе с тем там присутствует целый ряд ошибок и фактических неточностей, обусловленных во многом тем, что автор не мог пользоваться архивными источниками, опираясь почти исключительно на дореволюционную литературу и периодику. Немецкому историку Э.Винтеру принадлежит фундаментальное исследование по истории взаимоотношений
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
64 Пыжиков А.В. Грани русского раскола. Заметки о нашей истории от XVII века до 1917 года. М., 2013.С. 6.
65 Там же, с. 103-115.
66 Там же, с. 645.
67 Смолич И.К. История Русской церкви. Кн. 8 (1700-1917). Ч. 2. М., 1997. С. 116-193
68 Там же, с.284-378
23
царской России с папским престолом в период с XV по начало XX в.69 Положения католической церкви внутри Российского государства автор касается лишь постольку, поскольку оно влияло на внешнеполитические коллизии между Петербургом (Москвой) и Римом. Темы староверия и сектантства, а также взаимоотношений православия с инославными конфессиями касается английский историк Дж.В.Каннингем в своей монографии, посвященной движению за возрождение церковной жизни в период первой русской революции70. В суждениях этого автора о старообрядческих и сектантских течениях ощущается сильное влияние дореволюционной литературы революционно-демократического направления. К сожалению, встречаются в указанной книге некоторые досадные недоразумения. Например, Дж.В.Каннингем почему-то называет рационалистическую (близкую к протестантизму) секту молокан «разновидностью староверов»71. Отдельные аспекты конфессиональной политики дореволюционной России рассмотрены в книге американского историка П.Верта «Православие, инославие, иноверие: очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи»72. Заслугой этого исследователя следует признать то обстоятельство, что он затронул некоторые темы, слабо разработанные российской исторической наукой, в частности государственное регулирование ведения инославных и иноверческих метрических книг, регламентирование межконфессиональных браков, проблему статуса армянского патриарха в рамках российской имперской системы. Некоторые сведения о положении армяно-григорианской церкви в Российской империи содержатся в книге итальянского историка Дж.Гуайта «1700 лет веры и верности. История Армении и ее церкви»73. В сборнике «Россия и Ватикан в конце XIX – начале XX в.», изданном в 2003 г., опубликована статья итальянского историка Р.Толомео, в
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
69 Винтер Э. Папство и царизм. М., 1964.
70 Каннингем Дж. В. С надеждой на Собор. Русское религиозное пробуждение начала века. Лондон. 1990. (Оригинал: Cunningham, J. W. A Vanquished Hope : The Movement for Church Renewal in Russia, 1905-1906. Crestwood, New York,1981)
71 Там же, с. 35.
72 Верт П. Православие, инославие, иноверие: очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи. М., 2012.
73 Гуайта Дж. 1700 лет веры и верности. История Армении и ее церкви. М., 2005.
24
которой рассматривается армяно-католическая проблема в контексте русско-ватиканских дипломатических отношений74. При этом о фактическом положении российских армяно-католиков в статье даются лишь отдельные отрывочные сведения, и подход автора страдает тенденциозностью: исследовательница пытается показать Римский престол и его представителей как радетелей за права армянской общины, что не вполне отвечает истине. Статья эстонского историка Ирины Пярт, опубликованная (на английском языке) в 3 номере за 2006 г. международного научного журнала “Ab imperio” посвящена анализу официальной статистики русских раскольников в XVIII – начале XX в.75 История статистического изучения раскола прослежена автором весьма подробно и тщательно, при этом И.Пярт даже не пытается дать ответ на вопрос о том, какова была истинная численность раскольников в империи, а ограничивается выводом о том, что терминология, использовавшаяся официальными российскими инстанциями для обозначения адептов раскольнических учений была не вполне адекватной, не соответствовала самоидентификации представителей этой группы верующих, и это затрудняло получение точных статистических сведений. В том же номере журнала помещена весьма интересная статья профессора Университета Болл (Индиана, США) С.Жука, в которой рассматривается проблема этнокультурной самоидентификации украинских сектантов-штундистов76. Автор довольно убедительно показывает, как переход части малороссийских крестьян из православия в штунду привел к изменению их культурного облика и этнического самосознания, к восприятию своей религиозной общности как «особого народа».
Итак, можно констатировать, что историография по истории неправославных христианских конфессий Российской империи и их взаимоотношений с государством и обществом включает весьма солидный
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
74 Толомео Р. Русско-ватиканские отношения и армяне-католики Кавказа (перевод С.Г.Яковенко). // Россия и Ватикан в конце XIX – первой трети XX века. /Сост. Е.С.Токарева, А.В.Юдин. М. – СПб.,, 2003. С. 115-147.
75 Paert I. “Two or Twenty Million?” The Languages of Official Statistics and Religious Dissent in Imperial Russia. //Ab imperio. 2006. № 3. С. 75-98.
76 Zhuk S. “A Separate Nation” of “Those Who Imitate Germans”: Ukrainian Evangelical Peasants and Problems of Cultural Identification in the Ukrainian Provinces of Late Imperial Russia. //Ab imperio. 2006. № 3. С. 139-160.
25
перечень работ, разнообразных по своему содержанию и направленности. Среди них имеются работы юридического характера, религиоведческие и собственно исторические исследования. Существует довольно много исследований по истории отдельных церквей и религиозных обществ и несколько работ, в которых авторы ставили цель дать общую картину конфессиональной ситуации в дореволюционной России. Вместе с тем, целый ряд аспектов, связанных с данной проблематикой, остался неисследован либо исследован недостаточно глубоко. Нельзя не указать, прежде всего, на то обстоятельство, что в существующих исследованиях, касающихся периода конца XIX – начала XX в., гораздо детальнее изучены происходившие в этот период общественные и политические баталии внутри русской политической элиты и образованного общества по поводу проблемы вероисповедной свободы, чем практическая религиозная политика российских властей (центральных и местных). Малоизученной остается история ряда конфессий и религиозных групп. В частности, отсутствуют специальные исследования, посвященные отношениям армяно-григорианской церкви с Российским государством в рассматриваемый исторический период (правда, можно указать на очерк в книге П.Верта – «Глава церкви, подданный императора: армянский католикос на перекрестке внутренней и внешней политики империи, 1828-1914»77, однако в указанном очерке рассматривается лишь статус главы армяно-григорианской церкви – эчмиадзинского патриарха, и преимущественно во внешнеполитическом аспекте, а не положение церкви в целом; существует также монография В.Г.Вартаняна и С.С.Казарова, посвященная сугубо локальной теме – истории армянской церкви в Ростове-на-Дону78). Практически неизученной в отечественной историографии остается история армяно-католического вероисповедания в Российской империи. Почти никто из российских исследователей не проявлял интереса к положению российских общин англиканского вероисповедания; некоторые данные по этому вопросу можно
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
77 Верт П. Православие, инославие, иноверие: очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи. С. 176-207.
78 Вартанян В.Г., Казаров С.С. История Армянской апостольской церкви на Дону (XVIII-XX вв.). Таганрог, 2008.
26
найти лишь в кратком историко-богословском очерке С.Д.Бондаря, опубликованном в 1911 г.79 Противоречивые и порой тенденциозные трактовки получает в различных исследованиях политика российской власти в отношении римо-католической церкви. Недостаточно изученными остаются многие моменты в истории русского сектантства конца XIX – начала XX вв., которая также нередко освещалась тенденциозно и предвзято. Дискуссионным остается вопрос о том, была ли в России после 1905 г. осуществлена подлинная свобода совести, либо же были даны только частичные уступки неправославным конфессиям со стороны государства.
Источниковая база. При написании данной работы были использованы источники различных видов: законодательные, делопроизводственные, статистические, личные и материалы периодической печати.
Первую группу составляют законодательные источники. Имеются в виду законы, затрагивавшие права и статус неправославных христианских исповеданий. Как известно, большинство издававшихся в Российской империи законов и постановлений центральной власти публиковались в Собрании узаконений и распоряжений правительства, издаваемом при Правительствующем Сенате (которое представляло собой периодическое издание), а затем наиболее значимые из них включались в Полное собрание законов Российской империи. Содержатся в этих сборниках и законодательные акты, касающиеся религиозных вопросов.
Разумеется, важнейшим источником при написании данного исследования явился Свод законов Российской империи, в котором действовавшее российское законодательство было изложено в систематизированном виде. Из разделов Свода законов наибольший интерес представляют Уставы духовных дел иностранных исповеданий (СЗРИ. Т. XI. Ч. 1). В них содержатся нормы, определявшие внутреннее устройство признанных в Российской империи инославных и иноверных исповеданий: порядок назначения духовных лиц, их права и обязанности, полномочия различных органов церковного управления, правила
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
79 См. сноску на с. 8.
27
управления имуществом инославных церквей и т.д. Законы, касающиеся неправославных христианских исповеданий, содержатся и в других разделах Свода. В частности, Законы о состояниях (СЗРИ. Т. IX) определяли сословные права инославного духовенства, Законами гражданскими (СЗРИ. Т. X. Ч. 1) устанавливался порядок заключения браков между последователями разных исповеданий. В Уставе строительном (СЗРИ. Т.XII. Ч. 1) содержались правила относительно строительства и ремонта церквей. В Уложении о наказаниях уголовных и исправительных (СЗРИ. Т. XV) и в Уголовном уложении 1903 г.80 устанавливась уголовная ответственность за преступления религиозного характера, в частности, за совращение из православия в иные вероучения. В Уставе о паспортах (СЗРИ. Т. XIV) содержались нормы, касающиеся выдачи паспортов инославным духовным лицам. В Уставе о предупреждении и пресечении преступлений (СЗРИ. Т. XIV) содержались законоположения, ограничивавшие религиозную деятельность русских раскольников, а также узаконения, направленные на предотвращение распространения инославных, иноверных и раскольнических учений среди православных, и вообще всякой прозелитической деятельности неправославных конфессий.
Наряду со Сводом законов, Полным собранием законов и Собранием узаконений и распоряжений правительства, в дореволюционный период неоднократно издавались сборники законов и подзаконных актов, подобранных по определенному тематическому принципу. В частности, для настоящего исследования представляют интерес сборники законов и постановлений, касающихся раскола81, сборник законов и других материалов, касающихся смешанных браков, изданный в 1906 г. Особым совещанием по делам веры под
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
80 Уголовное уложение вышло отдельным изданием в 1903 г. (Уголовное Уложение, Высочайше утвержденное 22 марта 1903 г. СПб., 1903.). Впоследствии его части, вступившие в силу, включались в том XV Свода законов.
81 Собрание постановлений по части раскола. СПб., 1875; Сборник законов о расколе и сектантах, разъясненных решениями Правительствующего Сената и Святейшего Синода: С приложением инструкции и правил для полицейских учреждений и волостных правлений о порядке записей рождения, браков и смерти раскольников и форм метрических книг. /Сост. Д.В.Чичинадзе. СПб., 1899.

Источник: https://disser.spbu.ru/files/disser2/23 … v_diss.pdf

Принципы управления римо-католической и евангелическо-лютеранской церквей существенным образом отличались между собой. У римо-католиков основной духовно-административной единицей являлась епархия, во главе которой стоял епископ. Епископу на территории возглавляемой им епархии принадлежала полнота административной и судебной власти. Существовавшая при нем консистория (коллегиальный орган, выполнявший преимущественно духовно-судебные функции) обладала лишь правом совещательного голоса158. У лютеран, в отличие от католиков, действовал принцип коллегиального руководства. В российской евангелическо-лютеранской церкви основной духовно-административной единицей являлся консисториальный округ, во главе которого стояла консистория, состоявшая наполовину из духовных, наполовину из светских лиц. Именно консистория обладала на территории округа основными властными полномочиями, а генерал-суперинтендент (являвшийся высшим духовным лицом консисториального округа и вице-президентом местной консистории) обладал лишь исполнительной властью159. При этом устройство лютеранской церкви в России правильнее было бы назвать не демократическим, а олигархическим. Особенно это касалось остзейского региона. Большинство прихожан лютеранской церкви в остзейских губерниях составляли латыши и эстонцы. При этом управление церковными делами находилось в руках немцев, составлявших лишь 8% населения этих губерний160, однако владевших большей частью земли и занимавших ведущие позиции в местной экономической, политической и культурной жизни. Немецкое остзейское дворянство избирало светских заседателей прибалтийских консисторий. Оно же выдвигало кандидатов
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
157 Буткевич Т.И. Протестантство в России. С. 205.
158 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 49, 64-68; Богословский К. Государственное положение римско-католической церкви в России от Екатерины Великой до настоящего времени. Харьков, 1898. С. 181-182.
159 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 531-537, 553-554; Буткевич Т.И. Протестантство в России. С. 177, 181-183, 205-207
160 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 7. Л. 311 об.
57
в члены Генеральной консистории, оказывая тем самым влияние на управление лютеранской церковью во всероссийском масштабе161.
Из существовавших в России протестантских исповеданий лишь евангелическо-лютеранское имело полноценную церковную организацию и систему духовных управлений, распространявшуюся на всю территорию страны. Реформатские общины на большей части территории империи были включены в структуру евангелическо-лютеранской церкви. Для управления духовными делами реформатов в евангелическо-лютеранских консисториях формировались особые реформатские заседания, в которых светские и духовные члены лютеранского исповедания заменялись реформатскими пасторами и церковными старшинами162. Лишь на территории Западного края реформаты имели самостоятельное церковное управление в виде Виленского евангелическо-реформатского Синода. Виленский Синод, основанный еще в конце XVI в., не имел определенного числа членов и состоял из всех «почетных лиц» реформатского исповедания, принадлежавших к духовному и дворянскому сословиям в западных губерниях (в основном это были литовцы). Синод собирался лишь дважды в год, а для заведования текущими делами избирал Виленскую евангелическо-реформатскую Коллегию, которая по своему устройству была сходна с евангелическо-лютеранскими консисториями163. Меннониты и баптисты не имели церковной иерархии в традиционном смысле этого слова, каждая их община обладала самоуправляющимся статусом164.
Также в Российской империи существовало несколько протестантских религиозных сообществ локального характера, самостоятельных в своем управлении, не подчинявшихся духовным властям ни одной из признанных конфессий. Эти сообщества не рассматривались в качестве полноправных исповеданий, поскольку сфера их законной деятельности не распространялась на
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
161 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 547, 563.
162 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 17 об.-18 об.
163 Там же. Л. 18 об.-19 об.
164 Бондарь С.Д. Современное состояние русского баптизма. Записка. СПб., 1911. С. 25; Бондарь С.Д. Секта меннонитов в России (в связи с историей немецкой колонизации на юге России) : Очерк. Пг., 1916. С. 173
58
всю территорию империи, а ограничивалась рамками определенной местности. Тем не менее, их особый статус был закреплен в Уставах духовных дел иностранных исповеданий. В частности, статус отдельного религиозного общества, непосредственно подчиненного Министерству внутренних дел, имел евангелический приход города Архангельска, образованный в 1817 г. в результате объединения местных общин реформатов и лютеран165. На территории Грузии существовало религиозное общество так называемых швабских сепаратистов или закавказских колонистов166, включавшее в себя несколько приходов. Хотя учение сепаратистов мало отличалось от вероучения российских лютеран, они не подчинялись существовавшим в Российской империи евангелическо-лютеранским консисториям, а имели собственное духовное управление в лице обер-пастора и Колонистского Синода167. Также на территории Кавказского края существовали три самостоятельные в своем управлении протестантские общины, ограниченные территориальными рамками отдельных колоний: шотландская колония Каррас Пятигорского округа Терской области, основанная в начале XIX в. миссионерами Эдинбургского библейского общества168, община базельских миссионеров в Шуше, основанная в 1822 г.169, и община колонии Гнаденбург Владикавказского округа Терской области, основанная в 1880 г. последователями
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
165 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 15-15 об.; СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1036-1059.
166 Швабские сепаратисты (которые в российских официальных актах именовались закавказскими колонистами) являлись выходцами из южногерманского протестантского государства Вюртемберг. Это были своего рода немецкие «старообрядцы», недовольные церковной реформой вюртембергского короля Фридриха I, по инициативе которого в королевстве был введен новый богослужебный устав и новый катехизис. Религиозное учение сепаратистов мало чем отличалось от вероучения российской евангелическо-лютеранской церкви. Правда, они придерживались более строгого учения о покаянии и считали излишней «высшую богословскую ученость» (Бобылев А., Штриккер Г. Евангелическо-лютеранская церковь. //Немцы России. Энциклопедия. Т. 1 (А-И). М. 1999. С. 753).
167 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 15 об. – 13 об.; СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1060-1086.
168 Краснокутская Л.И. Из истории шотландской колонии Каррас.//История Северного Кавказа с древнейших времен по настоящее время. (Тезисы конференции 30-31 мая 2000 года). С. 111-114.
169 Августин (Никитин), архимандрит. Аугсбург - Базель - Россия. Базельская миссия в России. //Миссионерское обозрение. 2000. № 10-12. http://seminaria.bel.ru/pages/mo/2000/mo10_sod.htm
59
«движения Исхода», мистико-апокалипсического течения в протестантизме170 (адептами этого движения на рубеже XIX – XX вв. было основано на Кавказе восемь поселений, но в Уставах духовных дел упоминалось лишь о Гнаденбурге)171. Вплоть до конца XIX в. самостоятельный в религиозном отношении статус, зафиксированный в Уставах духовных дел, имела община гернгутеров172 (евангелических братьев) колонии Сарепта Саратовской губернии173. Однако в 1894 г. эта община вошла в состав российской Евангелическо-лютеранской церкви174. Общины секты гернгутеров существовали также в остзейских (прибалтийских) губерниях, но там эти общины еще в царствование Николая I , указом от 3 мая 1834 г., были подчинены евангелическо-лютеранскому духовному начальству, сохранив, правда, при этом некоторые собственные обряды и духовную иерархию175.
Приходское духовенство римо-католического и протестантских исповеданий было подотчетно собственным духовным властям и одновременно российской гражданской власти. Римо-католические приходские священники назначались епархиальными епископами, «с согласия правительства»176, как это было сформулировано в статье 42 Уставов духовных дел 1896 года издания. В более поздней редакции Уставов (по продолжению 1906 г.) в данную статью было внесено изменение, в соответствии с высочайше утвержденным мнением Государственного совета от 26 декабря 1905 г., уточнившим порядок назначения
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
170 Плохотнюк Т. «Движение Исхода». // Немцы России. Энциклопедия. Т. 1 (А-И). М. 1999. С. 669-670.
171 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1100-1103.
172 Гернгутеры – секта, ведущая свое происхождение от «моравских братьев», религиозного движения, возникшего в Чехии и Моравии в середине XV в. В начале XVIII в. часть «моравских братьев», будучи гонимы у себя на родине, переселились в Саксонию, где основали селение Гернгут, от которого и произошло новое название религиозного течения. Отличительными особенностями гернгутеров являются: строгий образ жизни, отказ от науки и богословской полемики, ориентация на «религию сердца» - эмоциональное переживание человеком единства со Христом (Чанышев А.Н. Протестантизм. С. 87)
173 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1087-1089.
174 Безносова О. Гернгутеры. // Немцы России. Энциклопедия. Т. 1 (А-И). М. 1999. С. 538.
175 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 23 об.-24; СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1090-1099.
176 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 42.
60
католических духовных лиц177. Статья 42 отныне формулировалась следующим образом: «Римско-Католические приходские священники (Настоятели, администраторы, Викарии) назначаются епархиальными начальниками с согласия: 1) в губерниях Виленской, Ковенской, Гродненской, Витебской, Минской, Могилевской, Киевской, Подольской, Волынской, Курляндской, а также в местностях, входящих в состав Тираспольской Римско-Католической епархии <…> - Губернаторов, и 2) в прочих губерниях, кроме губерний Царства Польского, - Министра Внутренних Дел»178. Таким образом, в западных и части южных губерний, где проживала бóльшая часть католического населения империи, назначение священнослужителей было поставлено под контроль местных властей. В прочих же губерниях (то есть губерниях центральной России и Сибири, где католическое население было незначительным), все назначения на католические приходы должны были согласовываться с МВД. В соответствии с законом 26 декабря 1905 г. гражданская власть (в лице МВД или губернатора) могла сообщить епархиальному начальнику свое заключение по поводу произведенного им назначения духовного лица в течение месяца после того, как назначение состоялось. Несообщение заключения от гражданской власти в течение месячного срока рассматривалось как согласие на назначение. Тем же законом 26 декабря был установлен порядок отстранения от должности католических духовных лиц, неугодных российской власти179. Соответствующая статья была включена в Уставы духовных дел под номером 17-1. Формулировалась она так: «В тех случаях, когда деятельность лица, принадлежащего к Римско-Католическому духовенству, окажется вредною для государственного порядка или мирного течения религиозной жизни среди местного населения, Министру Внутренних Дел предоставляется сообщить о сем надлежащему Римско-Католическому епархиальному начальнику для принятия с его стороны соответственных мер к прекращению вредной деятельности такого лица. Если начальник епархии не примет надлежащих к тому мер или принятые
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
177 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 8. Л. 43 об.
178 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 42 (по Прод. 1906 г.).
179 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 8. Л. 44.
61
им меры будут признаны Министерством Внутренних Дел недостаточными, то Министр сообщает об увольнении означенного духовного лица от должности сему епархиальному начальнику, который обязан сделать надлежащее распоряжение об исполнении этого требования»180. Целью введения этой нормы было облегчить устранение тех католических священнослужителей, которые занимались пропагандой польского национализма, прозелитизмом среди православного населения и разжиганием розни между католиками и некатоликами. Вместе с тем применение данной статьи на практике открыло широкий простор для административного произвола в отношении католического духовенства. Как отмечалось в уже цитированном обращении католических епископов к В.Н.Коковцову, «статья 17-1 не указывает, кто призван определять, вредна ли и насколько деятельность священника. В практическом применении этой статьи право определять вредную деятельность священника присвоено административной власти. Указания на вредную деятельность священника ей представляются нижними полицейскими чинами, народными учителями и другими лицами, нередко питающими к обвиняемому священнику недружелюбные чувства из-за личных интересов и узкопартийных воззрений и стремлений». На практике, как отмечали далее епископы, любой священник, против которого выдвигалось обвинение во «вредной деятельности», в конечном итоге отрешался от должности: министр внутренних дел не давал епархиальному начальнику возможности для принятия «соответственных мер», а объяснения обвиняемого священника во внимание не принимались. В силу недостатка в епархиях духовенства приходы, где служили отстраненные священники, надолго оставались без пастырей, что вызывало большое недовольство прихожан181.
Порядок назначения лютеранских приходских духовных лиц (пасторов или проповедников) в разных местах был различен. Все зависело от того, кто являлся учредителем данного прихода и какие правила были установлены при его основании. В одних приходах (именовавшихся «коронными») пастор назначался
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
180 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 17-1 (по Прод. 1906 г.).
181 РГИА. Ф. 1276. Оп. 8. Д. 588. Л. 13-14 об.
62
императором по представлению министра внутренних дел, в других – прихожане сами избирали пастора, а государственная власть лишь утверждала его (первоначально утверждение проповедников производилось министром внутренних дел, однако в соответствии с пунктом 34 Высочайше утвержденного мнения Государственного совета от 19 апреля 1904 г. право утверждения в должностях проповедников и пасторов протестантского исповедания перешло к губернаторам). Были приходы, проповедники для которых избирались местной консисторией и утверждались министром внутренних дел (после 19 апреля 1904 г. губернатором). В некоторых приходах право избрания проповедника принадлежало одному или нескольким прихожанам, имевшим статус патронов данного прихода182. Право патроната, позволявшее крупным землевладельцам и другим богатым людям быть наследственными хозяевами многих приходов, было особенно распространено в остзейских губерниях. В то время как в сельской местности патронами обычно являлись помещики-дворяне, над многими городскими приходами Прибалтики патронатом обладали купеческие гильдии, в состав которых входили лица не только лютеранского, но и других исповеданий и даже нехристиане (иудеи)183. Институт патронатства, существовавший у лютеран с давних времен и закрепленный в российском законе, представлял собой очевидный пережиток феодализма. Реформатские пасторы избирались прихожанами и утверждались в своем звании Министерством внутренних дел по представлению реформатских заседаний местных евангелическо-лютеранских консисторий184. На лютеранских и реформатских проповедников не распространялся административный порядок отстранения от должности (по распоряжению министра внутренних дел), который был введен для католических священников законом 26 декабря 1905 г. Проповедник мог быть отрешен от должности или лишен сана лишь постановлением консистории, если он совершил важные проступки против должности или звания или был осужден судом за
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
182 Там же. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 8 об.; Там же. Д. 8. Л. 4.
183 Там же. Д. 7. Л. 311.
184 Там же. Д. 303. Л. 18 об.
63
уголовное преступление. Экстраординарный порядок отрешения проповедника от должности был только один – по особому высочайшему повелению185.
Меннонитские и баптистские духовные лица избирались прихожанами. При этом баптистские наставники (пресвитеры) после избрания утверждались губернаторами186.
Римо-католическое, лютеранское и реформатское духовенство получали содержание из казны. Римо-католическая церковь на основной территории империи ежегодно получала содержание в размере 646 816 рублей 94 копеек187, евангелическо-лютеранская церковь – 52 803 рублей 35 копеек188, реформатская церковь в губерниях Западного края (находившаяся под управлением Виленского Синода) – 9383 рублей189. Тот факт, что самая большая сумма выделялась католической церкви объяснялся вовсе не особой государственной поддержкой католицизма. Значительная часть этой суммы являлась компенсацией за изъятые в свое время у католического духовенства земельные владения. В начале 1840-х гг. рядом повелений императора Николая I населенные недвижимые имения, состоявшие во владении инославного духовенства на территории Западного края, были переданы в распоряжение Министерства государственных имуществ, а взамен духовенству было положено штатное содержание в размере доходов, поступавших от этих имений190. Более всего данная мера затронула римо-католическую церковь, чьи земельные владения на территории Западного края были наиболее обширны. Римо-католические приходы были разделены классы. От класса зависело материальное содержание церковного причта, выделяемое государством ежегодно. Изначально классов было пять, однако в рассматриваемый исторический период оставалось лишь два класса римо-католических приходов. Настоятели приходов 1 класса получали жалование в
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
185 Там же. Ф. 1276. Оп. 12. Д. 1752. Л. 1 б -2; 38-46.
186 Бондарь С.Д. Секта меннонитов в России… С. 171-172; Бондарь С.Д. Современное состояние русского баптизма. Записка. С. 25; СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1107.
187 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 94. Л. 92 об.
188 Там же. Д. 314. Л. 84.
189 Там же. Д. 7. Л. 310 об.
190 ПСЗ II. Т. XVII. № 15188; Т. XVIII. № 16829, 17403.
64
размере от 500 до 600 рублей, 2 класса – 400 рублей. Прочие приходы считались «неклассными», их настоятелям выплачивался оклад в размере 300 рублей191. Источники содержания лютеранского приходского духовенства были различны. В «коронных» приходах, где пастор назначался верховной властью, он получал жалование из казны. Там, где проповедник избирался приходом, он получал содержание от прихожан. В приходах, где существовал патронат, содержание пастора зависело от патрона. Во многих сельских приходах остзейских губерний на крестьян были возложены натуральные повинности в пользу пасторов (что, наряду с правом патронатства, представляло собой явный пережиток средневековья)192. Важную часть дохода духовенства всех христианских исповеданий составляли деньги, взимаемые за совершение обрядов и духовных треб.
В распоряжении собственностью инославных церквей участвовало как духовенство, так и миряне. Управление имуществом римо-католических приходов осуществлялось на основании правил, установленных российским правительством для церкви св. Екатерины в Санкт-Петербурге. Согласно этим правилам хозяйственными делами прихода распоряжались четыре человека: настоятель, вице-настоятель и два синдика (старосты), избиравшиеся обществом прихожан из числа четырех кандидатов, предложенных настоятелем193. В управлении собственностью лютеранских церквей, наряду с пасторами участвовали светские лица, именовавшиеся церковными попечителями. Порядок избрания попечителей и их количество в разных регионах и в разных приходах различался. В Риге, части приходов Ревеля, Санкт-Петербурге, Москве и большинстве других городов империи (за исключением Прибалтики), а также в немецких поселениях центральных и южных губерний церковным имуществом заведовали коллегиальные органы, избиравшиеся прихожанами сроком на три года – церковные советы, коллегии и конвенты. В составе этих органов могло быть от четырех до двенадцати членов, которые именовались церковными
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
191 Буткевич Т.И. Устройство и управление Римско-католической церкви… С. 369.
192 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 7. Л. 311 об.
193 Буткевич Т.И. Устройство и управление Римско-католической церкви… С. 337.
65
попечителями или старшинами. В советах, коллегиях и конвентах в качестве полноправных членов присутствовали и приходские проповедники194. В большинстве приходов Прибалтики существовал иной порядок управления церковным имуществом, который определялся местными традициями, установившимися задолго до присоединения остзейских губерний к России. В частности в приходах, где существовал патронат, патроны распоряжались, в том числе, и приходским имуществом. Купеческие гильдии, заведовавшие многими приходами в прибалтийских городах избирали из своей среды для распоряжения экономическими делами прихода так называемых администраторов, которыми обычно становились люди, не принадлежавшие к данной церковной общине, а подчас и иноверцы195. Имуществом реформатских приходов управляли церковные советы, состоявшие из избранных прихожанами церковных старшин196. У меннонитов и баптистов всеми имущественными и хозяйственными делами религиозных общин распоряжалось общее собрание прихожан197.
Возведение католических и протестантских храмов и образование новых приходов было поставлено под контроль МВД. Согласно статье 124 Уставов духовных дел, новые католические церкви могли быть построены «только там, где сего потребуют или приращение народонаселения, или слишком большая обширность существующих приходов и трудность сообщений». Каждый церковный приход должен был состоять не менее, чем из ста дворов прихожан. Лица или общества, желавшие построить новую церковь, должны были обращаться с просьбой об этом к губернскому начальству, которое должно было проконсультироваться по данному поводу с местными епархиальными начальствами православного и католического исповеданий и выяснить, нет ли каких-либо препятствий к разрешению постройки. Полученные сведения вместе с собственным заключением губернское начальство сообщало МВД, которое и
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
194 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 732, 734.
195 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 7. Л. 311.
196 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 998-1004, 1010-1023.
197 Бондарь С.Д. Секта меннонитов в России... С. 174; Бондарь С.Д. Современное состояние русского баптизма… С. 23.
66
принимало окончательное решение. В Закавказье римско-католические церкви могли быть возводимы только с высочайшего разрешения198. Для строительства новой лютеранской церкви также необходимо было разрешение МВД, они исправшивалось приходскими попечителями через посредство лютеранских церковных властей – Главного церковного попечительства199, местной и Генеральной консистории200. Законом не было определено максимального количества дворов прихожан для одного лютеранского прихода. Также светская власть не обязана была консультироваться с православным епархиальным начальством относительно целесообразности появления в губернии новой лютеранской кирхи. На практике после получения представления от Генеральной консистории с ходатайством о постройке лютеранского храма МВД обычно направляло запрос главе администрации региона, на территории которого планировалось строительство (губернатору, начальнику области или градоначальнику), выясняя, нет ли каких-либо «местных препятствий» для удовлетворения ходатайства. Если местный чиновник находил, что препятствий не имеется, и Министерство со своей стороны также не имело возражений, то строительство разрешалось201. Для проведения ремонта католической или лютеранской церкви или возведения нового церковного здания вместо обветшавшего, в соответствии с законом, достаточно было разрешения духовного начальства соответствующего исповедания202. Тем не менее, на практике в таких случаях нередко также направлялось ходатайство в МВД203.
Порядок разрешения на строительство инославных церквей был облегчен указом 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости». Пункт 13 этого указа гласил: «Установить, в виде общего правила, что для разрешения
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
198 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 124.
199 Главными церковными попечительствами в евангелическо-лютеранской церкви назывались особое органы, занимавшиеся надзором за имущественными делами церкви и контролировавшие деятельность приходских попечителей. Органы эти существовали не везде, а только в регионах с большой концентрацией лютеранского населения и приходов. (РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 8; СЗРИ. Т. XI. Ч.1. № 732, 746)
200 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 761.
201 См., напр.: РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 878. Л. 31-35.
202 СЗРИ. Т. XI. Ч.1. № 124, 761.
203 См.: РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 878. Л. 23-23 об.
67
постройки, возобновления и ремонта церквей и молитвенных домов всех христианских исповеданий необходимо: а) согласие духовного начальства подлежащего инославного исповедания, б) наличность необходимых денежных средств и в) соблюдение технических требований Устава Строительного. Изъятия из сего общего правила, если таковые будут признаны для отдельных местностей необходимыми, могут быть установлены только в законодательном порядке»204. Тем самым отменялась правило о необходимости получения разрешения МВД для строительства новых католических и лютеранских храмов на большей части территории России и высочайшего разрешения для возведения католических церквей в Закавказье. На практике, однако, данное положение указа о веротерпимости реализовано не было. Фактически и после 1905 г. возведение новых инославных церквей (и, в большинстве случаев их перестройка и восстановление) осуществлялось лишь с санкции Министерства внутренних дел.
Прошения о строительстве новых лютеранских церквей властями, как правило, удовлетворялись, в то же время увеличению числа римо-католических костелов правительство пыталось препятствовать. В Западном крае, регионе, где проживала бóльшая часть католического населения империи, после присоединения его к России строительство новых католических церквей вообще не велось. Напротив, в период русского владычества некоторые костелы были закрыты. Часто костелы закрывались вследствие малочисленности прихожан, но были и случаи закрытия по политическим мотивам. Ряд костелов был закрыт из-за участия их духовенства в польском восстании 1863 г., которое распространилось и на Западный край. С 1866 по 1883 г. право закрывать костелы принадлежало министру внутренних дел, с 1883 г. закрытие могло происходить только по высочайшему повелению, после 1893 г. закрытия прекратились. Всего в Западном крае начиная с 30-х гг. XIX в. было закрыто 240 костелов. Большинство зданий упраздненных костелов было передано в православное духовное ведомство и
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
204 Законодательные акты переходного времени, 1904-1908 гг.: сборник законов, манифестов, указов Правительствующему Сенату, рескриптов и положений Комитета министров, относящихся к преобразованию государственного строя России, с приложением алфавитного предметного указателя. /Под ред. пр.-доц. Н.И.Лазаревского. М., 2010. С. 38-39.
68
обращено в православные храмы, некоторые были приспособлены для потребностей казенных учреждений, часть зданий осталась неиспользованной или была продана на снос205. После объявления веротерпимости в 1905 г. католики стали поднимать перед правительством вопрос о возвращении им некоторых отобранных ранее церквей и церковных имуществ. 4 марта 1908 г. Совет министров принял правила относительно порядка возвращения католикам отобранных костелов. 23 апреля того же года их утвердил император. В соответствии с этими правилами ходатайства о возвращении католической церкви костелов и церковных имуществ, переданных в гражданское и военное ведомства, должны были решаться в законодательном порядке, то есть передаваться на рассмотрение Государственной думы и Государственного совета (поскольку дела об отчуждении государственных имуществ согласно пункту 4 статьи 31 Учреждения Государственной думы подлежали ведению законодательных учреждений206). Ходатайства же о возвращении костелов, переданных в православное духовное ведомство, должны были рассматриваться Советом министров по представлению обер-прокурора Святейшего Синода и затем направляться на высочайшее утверждение207. Количество церковных зданий, возвращенных католической церкви в соответствии с указанной процедурой, было весьма невелико. Передача католикам зданий, являвшихся на тот момент действующими православными церквами, не допускалась. Разрешалось возвращать либо те костелы, которые еще не были освящены в качестве православных храмов либо те, которые, будучи некоторое время православными храмами, были впоследствии закрыты епархиальной властью208. Вместе с тем, после объявления веротерпимости в Западном крае начинается активное строительство новых костелов. Например, в Виленской губернии в 1905-1913 гг. было построено 28 костелов, а православных храмов за этот же период – 27. В
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
205 РГИА. Ф. 1276. Оп. 2. Д. 622. Л. 19; опубл.: Особые журналы Совета министров Российской империи. 1907 год. М., 2011. С. 160.
206 Законодательные акты переходного времени... С. 78.
207 РГИА. Ф. 1276. Оп. 20. Д. 21. Л. 20-24 об.; опубл.: Особые журналы Совета министров Российской империи. 1908 год. М., 2011. С. 140-143.
208 РГИА. Ф. 1276. Оп. 20. Д. 21. Л. 20.
69
Гродненской губернии за семь лет после издания указа о веротерпимости было построено 30 католических богослужебных зданий, в том числе 20 костелов, 6 часовен и 4 каплицы209. Размах католического храмостроительства напугал деятелей православной церкви и государственные власти, и в результате были изданы некоторые стеснительные правила, усложнявшие порядок разрешения на возведение новой католической церкви. 19 марта 1911 г. вышел циркуляр МВД католическим епархиальным начальникам за подписью П.А.Столыпина, в котором утверждалась неизменность старой нормы, согласно которой для строительства новой католической церкви требовалось разрешение министра внутренних дел. Относительно же ремонта и возобновления уже существующих церквей устанавливалось (на основании казуистического толкования пункта 13 указа 17 апреля и статьи 124 Уставов духовных дел), что подобные работы могут производиться с разрешения одного духовного начальства лишь тогда, когда их следствием не является увеличение размеров церковного здания. Если же предполагалось, что после починки или восстановления церковь будет занимать бóльшую площадь, чем прежде, то это рассматривалось как строительство новой церкви, на которое была необходима санкция МВД210. В письме католических епископов В.Н.Коковцову отмечалось, что «вышеуказанное циркулярное распоряжение почти все костелостроительство поставило в зависимость от разрешения г.министра внутренних дел, так как новые костелы, сооружаемые вместо обветшавших, рассчитаны на естественный прирост населения и постройка их должна быть сопряжена с увеличением прежнего размера, при ремонтах же костелов, в особенности деревянных, нередко делаются пристройки с целью вмещения большего числа молящихся. Сооружения новых костелов вместо обветшавших, с сохранением прежнего размера, неподчиненные г.министру внутренних дел, на практике случаются весьма редко»211. В дополнение к этому 20 сентября 1911 г. был издан еще один циркуляр за подписью члена Совета
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
209 Бендин А. Ю. Проблемы веротерпимости в Северо-Западном крае Российской империи (1863―1914 гг.). Минск, 2010. С. 343.
210 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 2. Л. 16-16 об.
211 Там же. Ф. 1276. Оп. 8. Д. 588. Л. 9-9 об.
70
министра внутренних дел П.Н.Морозова, в соответствии с которым католическому духовенству запрещалось производить сбор средств на какие-либо цели, в том числе на постройку и ремонт костелов, без разрешения МВД212. Тем самым даже ремонт католических храмов, не сопряженный с увеличением их размера, был поставлен в зависимость от санкции Министерства внутренних дел, которое могло дать, а могло и не дать разрешение на сбор средств для такого ремонта.
Подобного рода постановления очень ясно демонстрируют, что и после объявления веротерпимости русская правящая элита продолжала смотреть на римо-католическую церковь как на своего рода «пятую колонну» внутри империи, деятельность которой необходимо жестко контролировать и всемерно ограничивать. Потому несостоятельно утверждение А.К.Тихонова о том, что «с апреля 1905 г. правительство России изменило свой курс по отношению к российским католикам – пошло на фактическое уравнение положения Католической и Православной церкви»213.
Не изменились принципиально после 1905 г. и взаимоотношения государства с евангелическо-лютеранской церковью, которая продолжала пользоваться покровительством властей империи. Тем не менее, чем дальше, тем острее ощущалась необходимость реформирования многих сторон лютеранского церковного устройства. Уже после издания указа 12 декабря 1904 г., шестым пунктом которого было обещано подвергнуть изменению узаконения, касающиеся неправославных исповеданий214, в правительство, а затем в Особое совещание по делам веры под председательством графа А.П.Игнатьева начали поступать записки и прошения от прибалтийских лютеран. В них предлагалось, в частности, осуществить демократизацию церковного управления, как на приходском уровне, так и на уровне консисторий, с допущением к участию в
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
212 Там же. Ф. 821. Оп. 150. Д. 2. Л. 42.
213 Тихонов А.К. Католики, мусульмане и иудеи Российской Империи в последней четверти XVIII - начале XX в. С. 230.
214 Журналы Комитета министров по исполнению указа 12 декабря 1904 года. СПб., 1905. С. 6.
71
руководстве церковными делами эстонцев и латышей, упразднить патронат, натуральные повинности крестьян в пользу пасторов и другие средневековые пережитки215. Беспорядки в прибалтийских губерниях в 1905-1906 гг. имели в качестве одного из поводов недовольство эстонского и латышского населения засильем немцев в управлении церковью. Жертвами революционных расправ в ряде случаев становились особо нелюбимые населением пасторы и приходские патроны-помещики216. Однако народные выступления были подавлены, и в последующие годы царское правительство не рассматривало преобразование устройства лютеранской церкви в качестве первоочередной задачи. Возможно, одна из причин была в том, что немецкое дворянство и духовенство, руководившие церковными делами в Прибалтике, традиционно отличались политической лояльностью к российскому самодержавию, а последствия допущения к церковному управлению латышских и эстонских народных низов трудно было предугадать. Правда, в 1914 г. на рассмотрение Думы предлагался законопроект, предусматривавший некоторые реформы (хотя и довольно половинчатые) в области приходского управления в Лифляндской и Эстляндской губерниях217, но никаких сведений о депутатских прениях по этому закону обнаружить не удалось; по-видимому, в связи с наступлением военного времени и выходом на передний план иных задач его рассмотрение было отложено на неопределенный срок.
Одним из проявлений расширения веротерпимости в отношении инославных христиан можно считать признание в 1906 г. сект адвентистов и мариавитов. Адвентизм218 проник в Россию в середине 1880-х гг. и
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
215 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 7. Л. 311-311 об.
216 Там же. Д. 303. Л. 64.
217 См. Некоторые замечания к законопроекту об упорядочении способов отбывания повинностей в пользу духовенства евангелическо-лютеранской церкви, о преобразовании церковно-приходских учреждений и об изменении порядка избрания пасторов в Лифляндской и Эстляндской губерниях. Рига, 1914.
218 Адвентизм – секта, основанная в 30-е годы XIX в. в США баптистским проповедником Уильямом Миллером. Учение адвентистов во многих отношениях близко к баптистскому, но имеет ряд особенностей. Главные из них: усиленное ожидание второго пришествия Христа, вера в его земное тысячелетнее царство (хилиазм) и празднование субботы вместо воскресенье
72
распространялся как среди последователей протестантских исповеданий, так и среди православного населения. 14 марта 1906 г. вышел указ Правительствующего Сената, в соответствии с которым адвентистам предоставлялась свобода вероисповедания. Сенат исходил из того обстоятельства, что «учение адвентистов представляется схожим с учением баптистов и может быть рассматриваемо как один из видов последнего, а так как баптистам по статье 1106 Устава Иностранных Исповеданий предоставлено свободно исповедовать их вероучение, то нет достаточных оснований к отказу в том же и адвентистам»219. Во исполнение сенатского указа П.А.Столыпин в качестве министра внутренних дел разослал 6 ноября 1906 г. циркуляр губернаторам, в котором разъяснялось, что «на секту адвентистов распространяется действие всех правил, установленных для баптистов (ст. 1106-1108 Уст. Ин. Исп.) с возложением на гражданские власти ведения метрических о них записей». В циркуляре упоминалось, между прочим, о том, что адвентизм, по данным МВД, насчитывает в России «около 3000 приверженцев»220. Секта мариавитов221 представляла собой раскольническое движение, выделившееся в начале XX в. из польской католической церкви. Официальное признание эта религиозная группа получила в соответствии с положением «Об издании временных правил относительно секты мариавитов», принятым Советом министров 24 октября 1906 г. и удостоившимся высочайшего утверждения 26 ноября того же года222. Впоследствии положение это было заменено законом «Об исповедующих вероучение мариавитов», который после одобрения Государственной думой и Государственным советом был утвержден
в связи с чем приверженцы этой секты обычно именуются «адвентистами седьмого дня» (Чанышев А.Н. Протестантизм. С. 147-157).
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
219 ЦГИА СПб. Ф. 569. Оп. 12. Д. 65. Л. 2.
220 Там же.
221 Мариавиты – религиозное течение, выделившееся в начале XX в. из римо-католической церкви в Польше. Мариавиты выступали против «морального разложения» католической иерархии, призывали к очищению и обновлению церкви; основой христианской нравственной жизни они считали подражание Деве Марии (отсюда название движения). (Белов Ю.С. Указ 17 апреля 1905 г. и католическая церковь в России: движение мариавитов в Западном крае и Царстве Польском в 1905-1914 гг.//На пути к революционным потрясениям. Из истории России второй половины XIX – начала XX века. СПб. – Кишинев, 2001. С. 195-203).
222 РГИА. Ф. 1276. Оп. 20. Д. 4. Л. 160-162 об.; опубл.: Особые журналы Совета министров Российской империи. 1906 год. М., 2011. С. 256-258.
73
императором 11 марта 1912 г.223 Подробно рассматриваться мариавитское движение здесь не будет, поскольку большинство его последователей проживали в губерниях Царства Польского (лишь небольшая часть мариавитов проживала в Западном крае – в губерниях Виленской и Ковенской).
Не удалось получить официального признания таким религиозным движениям, как ирвингианство224 и методизм225, чьими адептами были в основном лица, отпавшие от лютеранской церкви. Общины последователей этих учений, существовали в остзейских губерниях, Литве, а также в столице империи – Санкт-Петербурге226. Как констатировалось в докладе от 5 марта 1911 г. председателя комиссии Государственной думы по вероисповедным вопросам П.В.Каменского обычной практикой МВД являлось допущение молитвенных собраний ирвингиан и методистов, «при условии лишь чтобы собрания эти не служили соблазном для других вероучений и чтобы на них не допускалось ничего незаконного и противного нравственности и общественному порядку». Вместе с тем, «домогательства упомянутых сект об устройстве молитвенных домов, о назначении для них особых проповедников и о возложении на последних ведения метрических книг оставлялись Министерством без уважения»227.
Особо следует сказать о положении в Российской империи англиканской церкви228. Англиканство, являвшееся государственной религией Великобритании,
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
223 РГИА. Ф. 1276. Оп. 2. Д. 601. Л. 91-97; СУ. 30 марта 1912 г. Отд. 1. Ст. 516.
224 Ирвингианство – секта, основанная в 30-е гг. XIX в. в Лондоне шотландским проповедником Дэвидом Ирвингом. Ирвингиане стремились к возрождению традиций и обрядов древней христианской церкви, верили в близость пришествия Христа и установление им земного царства (Осинин И.Т.Ирвингианство. //Христианское чтение. 1859. Ч. 2. С. 104-136).
225 Методизм – протестантская секта, основанная в XVIII в. английским религиозным деятелем Джоном Уэсли. Методисты не придают значение богословским тонкостям, делая акцент на идее внутреннего перерождения человека, достижения личной святости и совершенства (Чанышев А.Н. Протестантизм. С.87-92)
226 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 30 б.-34; Там же. Оп. 10. Д. 583. Л. 23; Ревуненкова Р. В. Протестантские традиции в религиозной жизни Петербурга. // Многонациональный Петербург : История. Религии. Народы. С. 269.
227 РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 583. Л. 23.
228 Англиканство – христианская конфессия, являющаяся государственной религией в Великобритании и распространенная в некоторых других странах, в основном англоязычных (в США англиканская церковь носит название епископальной). Обычно англиканскую церковь относят к протестантским церквам, но фактически в ее вероучении и религиозной практике
74
формально не входило в число легализованных в России инославных исповеданий. Российский закон о нем вообще умалчивал. При этом фактически англиканские приходы существовали в России со времен Петра I. К началу рассматриваемого периода их было всего семь: в Санкт-Петербурге, Москве, Одессе, Архангельске, Варшаве, Риге, Либаве. В 1905 г. был также открыт с высочайшего соизволения англиканский приход в Баку229. В отличие от прочих инославных общин приходы англиканской церкви не были подчинены МВД, а находились под покровительством британского посольства, пользуясь правами экстерриториальности как своего рода представительства иностранного государства. Подавляющее большинство их прихожан были британскими подданными, но к началу XX в. уже существовало известное число русско-подданных англикан. Согласно переписи 1897 г., общее количество англикан в России, не считая Польши, составило всего 3989 человек230. Данные Департамента духовных дел на 1907 г. содержат значительно бόльшую цифру; согласно им в России к тому моменту проживало около 10 тысяч англикан, из которых русскими подданными являлись 300-400 человек231.
Англиканские приходы на территории Российской империи находились в ведении двух епископов Церкви Англии. Приходы в северной и средней России подчинялись епископу лондонскому, в южной России – епископу гибралтарскому. Назначение священнослужителей в англиканские приходы Санкт-Петербурга и Москвы осуществлялось непосредственно британским послом. Для остальных англиканских приходов в империи пасторы назначались английскими епископами, в чьем ведении эти приходы состояли. При этом практиковался следующий порядок. Британский посол извещал российское правительство о назначении лондонским или гибралтарским епископом того или иного пастора на приходскую должность и ходатайствовал о допущении его к
сочетаются элементы протестантизма и католицизма (Чанышев А.Н. Протестантизм. С. 55-60, 125-132).
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
229 Бондарь С.Д. Англиканская епископальная церковь : Записка. СПб., 1911. С. 86.
230 Общий свод по Империи результатов разработки, данных первой всеобщей переписи населения... Т. 1. С. 250.
231 РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 1017. Л. 152.
75
исполнению священнических обязанностей. В ответ Министерство внутренних дел через Департамент духовных дел каждый раз отвечало, что не встречает препятствий к допущению названного лица к должности, и ставило об этом в известность местное гражданское начальство232.
Поскольку англиканское духовенство не подчинялось российским гражданским властям, оно во многих случаях не считало нужным выполнять их постановления. Так, например, 11 сентября 1891 г. настоятелю англиканской церкви Санкт-Петербурга А.Е.Ватсону было направлено приглашение явиться 16 сентября в Санкт-Петербургский Военно-окружной суд для приведения к присяге свидетелей англиканского вероисповедания. Священник отказался, мотивировав это тем, что англиканское духовенство до сих пор было освобождено от обязанности являться в суды, и он не хотел бы создавать прецедент, отменяющий эту привилегию (обычно англиканские священнослужители приводили свидетелей своего исповедания к присяге на дому, но в данном случаю в силу некоторых обстоятельств это было невозможно)233. Когда лица англиканского исповедания приговаривались по определениям российских судов к церковному покаянию, приговоры эти обычно оставались без исполнения, поскольку российские гражданские власти не имели возможностей для принуждения англиканского духовенства к исполнению судебных распоряжений234. Обладая экстерриториальным статусом и не имея в России прав юридического лица, англиканские приходы, не могли приобретать имущество на свое имя. Фактически собственность ими приобреталась, но оформлялась она на имя частных лиц. К примеру, церковное здание и земля для англиканского прихода в Одессе были приобретены в 1899 г. на имя группы лиц – «комитета» в составе священника, двух церковных старост и пяти избранных прихожанами представителей235. В 1906 г., МВД в ходе служебной переписки с МИД (по поводу прошения представителей одесской англиканской общины о разрешении данной
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
232 Там же. Л. 6 об., 150 об.
233 Там же. Оп. 5. Д. 938. Л. 8-8 об.
234 Там же. Л. 68; Там же. Д. 939. Л. 144 об.
235 Там же. Л. 6.
76
общине получить регистрацию в качестве юридического лица и владеть на легальных правах имуществом, которым она фактически пользовалась) подняло вопрос об изменении статуса англиканской церкви в Российской империи, посредством издания особого закона, которым эта церковь была бы включена в общую систему управления инославными исповеданиями, то есть подчинена ведению Министерства внутренних дел через Департамент духовных дел иностранных исповеданий236. Министерство иностранных дел данную идею поддержало, однако до ее практической реализации дело не дошло. Вплоть до революции 1917 г. статус англиканских общин в России оставался законодательно неурегулированным, основанным на зыбкой почве неформальных договоренностей между российскими властями и британским посольством.
§ 2. Российское государство и армянская церковь
Две ветви армянской церкви (армяно-григорианство и армяно-католицизм) были включены в общеимперскую систему управления инославными исповеданиями. Армянское духовенство, также как духовенство римо-католической и большинства протестантских церквей, было подчинено контролю МВД и выполняло те же официальные функции, что и духовенство инославных конфессий западного происхождения. Вместе с тем, положение в империи армяно-григорианской церкви и общины российских армяно-католиков имела ряд специфических черт, обусловленных политикой России на Кавказе и, отчасти, внешней политикой на восточном направлении.
Численность последователей армяно-григорианства237 согласно данным переписи 1897 г. составляла около 1% всего населения основной территории
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
236 Там же. Л. 144об.-145
237 Армяно-григорианская (или армянская апостольская) церковь принадлежит к числу так называемых древних восточных или монофизитских церквей, отделившихся от византийского православия вследствие неприятия постановлений IV Вселенского (Халкидонского) собора 451 г., утвердившего догмат о соединении в личности Иисуса Христа двух природ – божественной и человеческой. В число этих церквей входят также эфиопская, коптская (египетская) и сиро-яковитская церкви. По своим обрядам и каноническому устройству армяно-григорианская
77
империи – 1 179 020 человек. Из этого числа 95% (1 125 795 человек) проживали на территории Кавказского края238. К армяно-григорианской церкви принадлежало подавляющее большинство армян в России и за ее пределами (потому ее нередко именовали просто «армянской церковью»). Случаи присоединения к этой церкви лиц иного этнического происхождения были довольно редки.
Проблема урегулирования статуса армяно-григорианского исповедания стала актуальна для России после окончания русско-персидской войны 1826-1828 годов, когда в соответствии с Туркменчайским трактатом от 10 февраля 1828 года в ее состав вошла Восточная Армения (Эриванское и Нахичеванское ханства). Весьма существенным было то обстоятельство, что в пределах Российской империи оказался Эчмиадзинский монастырь, место пребывания патриарха-католикоса, высшего духовного главы армяно-григориан. Разрабатывая правила, регулировавшие статус армяно-григорианской церкви, русское правительство исходило не только из внутренних потребностей государства, но и из внешнеполитических соображений. Освобождение от ига мусульманской Персии и переход под скипетр христианской России большинством армянского населения сознавалось как безусловное благо. Надо было закрепить в армянском народе это убеждение и возбудить симпатии к России у тех армян, которые остались в персидском и турецком подданстве. Для этой цели было очень важно сделать армяно-григорианскую церковь верной союзницей Российского государства. Все указанные соображения учитывались при составлении Положения об управлении армяно-григорианской церкви в России, высочайше утвержденного 11 марта 1836 г.239 Его авторы стремились учесть, насколько это было возможно, в рамках существовавшей правовой системы, исторические традиции армянской церкви.
церковь (как и другие церкви этого направления) имеет много общего с православной, но единству с православием препятствуют богословские расхождения, имеющие более чем тысячелетнюю историю. (Архимандрит Августин (Никитин), Э.П.Г. Армянская апостольская церковь. //Православная энциклопедия. Т. 3. М. 2001. С. 329-355).
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
238 Общий свод по Империи результатов разработки, данных первой всеобщей переписи населения... Т. 1. С. 248.
239 РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 355. Л. 53 об.
78
Положение 1836 г. продолжало действовать вплоть до Февральской революции 1917 г. Текст Положения с незначительными изменениями и дополнениями, вошел в состав Уставов духовных дел иностранных исповеданий в качестве книги третьей – «О управлении духовных дел христиан Армяно-григорианского исповедания»240.
Положением 1836 г. был узаконен издревле существовавший в армяно-григорианской церкви институт патриаршества. Эчмиадзинский патриарх, он же верховный католикос народа гайканского (армянского) имел в Российской империи весьма почетный статус. Избрание патриарха-католикоса совершалось общеармянским церковным собором, собиравшимся в Эчмиадзинском монастыре. В нем участвовали представители от всех армяно-григорианских епархий, как находившихся в России, так и за ее пределами. Каждая епархия избирала двух депутатов – духовного и светского. Кроме депутатов от епархий, в выборах патриарха участвовали все члены Эчмиадзинского армяно-григорианского Синода и семь старших из числа находившихся в тот период в Эчмиадзине церковных сановников (епископов или архимандритов). Собор избирал двух кандидатов, одного из которых российский император назначал на должность патриарха-католикоса241. Формально император мог назначить любого из двух кандидатов, но, как правило, утверждал того, кто занял первое место по итогам голосования. Лишь в 1885 г. Александр III назначил католикосом второго по числу голосов кандидата. Это был Макар I Тер-Петросян242. Непосредственно перед посвящением в сан патриарху-католикосу жаловалась высочайшая грамота с приложением большой государственной печати. Ему предоставлялась почетная стража. Положением 1836 г. была закреплена древняя каноническая норма, согласно которой эчмиадзинский патриарх один имел право варения святого мира (особого масла, используемого в одном из важнейших церковных таинств – миропомазании) для всех церквей армяно-григорианско исповедания. Католикос
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
240 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1109-1260.
241 Там же. № 1119-1126
242 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 474. Л. 42; Верт П. Православие, инославие, иноверие: очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи. М., 2012. С. 192.
79
имел право награждать армянских духовных лиц наперсными крестами, скуфьями и камилавками. Ему также предписывалось «от времени до времени» отправлять «пастырские при благословении своем послания к Армянам Григорианской Церкви всех стран и состояний, побуждая их к мирной и добродетельной жизни и повиновению властям законным, согласно с правилами Св. Евангелия». Патриарх обладал правом увольнять членов армяно-григорианского Синода, епархиальных начальников и вообще всех епископов армяно-григорианского исповедания в отпуск на срок до четырех месяцев. Для увольнения армяно-григорианских иерархов на более продолжительное время, также как и для направления их за границу, патриарх должен был испрашивать высочайшее разрешение243.
Важно подчеркнуть, что ни одна из инославных церквей в империи, кроме армяно-григорианской, не имела собственного выборного главы, чья резиденция находилась бы на российской территории. Наличие патриарха давало армяно-григорианской церкви некоторое преимущество даже перед господствующей православной церковью, в которой патриаршество было упразднено Петром I. Вместе с тем, нельзя не заметить, что преимущества, данные российским законом эчмиадзинскому патриарху-католикосу, имели в основном знаковый, символический характер. Они должны были свидетельствовать о его высоком статусе как духовного главы армянского мира, пользующегося покровительством русского императорского престола. При этом полномочия патриарха в церковно-административной области были Положением 1836 г. существенно ограничены. Согласно § 25 Положения (которому соответствовала статья 1132 Уставов духовных дел) патриарх имел право «решать окончательно» лишь «чисто духовные дела, касающиеся догматов веры, отправления богослужения и тому подобные»244. Основные же властно-управленческие функции Положением 1836 г. были возложены на Эчмиадзинский армяно-григорианский Синод.
В состав Эчмиадзинского армяно-григорианского Синода входили: патриарх (в качестве председателя), четыре высших иерарха (архиепископы или
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
243 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1126-1138.
244 Там же. № 1132.
80
епископы) и четверо архимандритов, имевших звание вартапедов (ученых богословов). Члены синода назначались императором из двух кандидатов, представленных патриархом245. Епископы и архиепископы, входившие в Синод, должны были иметь постоянное пребывание в Эчмиадзине246 и не могли быть в то же время главами епархий. Когда епархиальный начальник становился членом Синода, он оставлял руководство епархией и на его место назначался другой. В компетенцию Синода входили надзор за церквами, монастырями, семинариями и богоугодными заведениями, надзор за управлением церковными имуществами, предварительное рассмотрение дел об учреждении новых церквей, монастырей и семинарий в пределах России (окончательное решение по этим вопросам принадлежало императору), разрешение мирянам армяно-григорианского исповедания принимать духовный сан и монашество и разрешение на выход из духовного звания. Синоду принадлежали и судебные функции: он разбирал жалобы на самих членов Синода, на епархиальных начальников, был высшей судебной инстанцией при решении дел, касавшихся браков по армяно-григорианскому обряду и тех преступлений священнослужителей и причетников, которые не подлежали светскому суду247. Председателем Синода являлся патриарх. В делах «чисто духовных» он имел «решительный голос», то есть Синод рассматривал эти дела лишь как совещательный орган. «Прочие» же дела, то есть большинство церковно-административных вопросов, Синод решал большинством голосов, и лишь в случае равенства голосов перевес имел голос патриарха248. При армяно-григорианском Синоде состоял назначенный императором прокурор, контролировавший все его действия249.
В пределах Российской империи существовало шесть армяно-григорианских епархий: Нахичевано-Бессарабская, Астраханская, Эриванская,
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
245 Там же. № 1140.
246 Там же. № 1139.
247 Там же. № 1141-1142.
248 Там же. № 1146.
249 Там же. № 1151-1152.
81
Грузинская, Карабагская и Ширванская250. В соответствии с законом, главы епархий (епархиальные начальники) должны были носить титул архиепископов251, на практике епархии иногда возглавлялись лицами, имевшими лишь епископский сан252. Закон гласил, что «епархиальные начальники Армяно-григорианской Церкви назначаются Государем Императором, из духовных сановников сего исповедания. Они определяются и увольняются Высочайшими указами»253. То есть юридически их назначение и увольнение находилось совершенно вне компетенции патриарха и Синода. Однако, как отмечалось в записке по армянскому церковному вопросу от 1911 г. чиновника особых поручений при министре внутренних дел д.с.с. А.В.Петрова, «Патриархам-Католикосам <…> практикою Министерства Внутренних Дел была предоставляема до сих пор возможность указывать подходящих, по их мнению, кандидатов на эти должности»254. Таким образом, фактический порядок назначения глав епархий был аналогичен тому, который существовал для членов Синода. Епархиальные начальники были подотчетны Синоду255. Низшее армяно-григорианское духовенство (приходские священнослужители и монахи) находились в непосредственном ведении епархиального начальства. По закону священнослужители армяно-григорианской церкви назначались на должности и рукополагались в священный сан епархиальными начальниками256. При этом, как отмечал А.В.Петров, «на практике издавна установлен порядок, в силу коего все приходское армяно-григорианское духовенство избирается прихожанами и затем уже утверждается епархиальными начальниками с согласия губернаторов»257. Выборность духовенства в армянской церкви была очень древним обычаем. Русское правительство не сочло возможным нарушать этот обычай, но и не стало его официально узаконивать. Армяно-григорианские священнослужители
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
250 Там же. № 1162.
251 Там же. № 1170.
252 РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 342. Л. 99об.
253 СЗРИ. Т. XI. Ч. I. № 1169.
254 РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 355. Л. 75.
255 СЗРИ. Т. XI. Ч. I. № 1181-1182.
256 Там же. № 1204.
257 РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 355. Л. 73 об.
82
обладали примерно теми же привилегиями, что и духовные лица римо-католического и протестантских исповеданий. Имуществом армяно-грегорианских приходов распоряжались избранные прихожанами ктиторы или старосты258. Армяно-григорианская церковь была единственной из инославных церквей, независимой от государства в экономическом отношении. Она владела большим количеством населенных и ненаселенных земель и другими недвижимыми имуществами, которые составляли источник ее дохода (в то время как римо-католическое и протестантское духовенство зависели от государственного содержания).
Армяно-григорианская церковь имела на территории Российской империи одну духовную академию и пять духовных семинарий. Духовная академия находилась в Эчмиадзине и состояла под начальством патриарха-католикоса. Семинарии находились в ведении епархиальных начальств259.
Подчеркнутое уважение российских властей к традициям армяно-григорианской церкви, предоставление ей особого в сравнении с другими инославными церквами статуса имели целью сделать Эчмиадзин проводником влияния России во всем армянском мире. Однако достижение этой цели сталкивалось с рядом существенных трудностей. Главенствующее положение эчмиадзинского католикоса в масштабе всей армяно-григорианской церкви было в рассматриваемый период в значительной степени номинальным. На территории Османской империи существовало еще четыре армянских патриархата, лишь формально подчиненные Эчмиадзину: ахтамарский, сисский, константинопольский и иерусалимский. Из них наибольшим весом обладал константинопольский патриархат. Он был учрежден в 1461 г. турецкими властями260. Армянский константинопольский патриарх должен был стать этнархом – подконтрольным султанскому правительству национальным лидером армян. В 1863 г. оттоманское правительство издало специальную конституцию
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
258 СЗРИ. Т. XI. Ч.1. № 1225-1233.
259 Там же. № 1207.
260 Орманиан М. Армянская церковь, ее история, учение, управление, внутренний строй, литургия, литература, ее настоящее. М. 1913. С. 74.
83
для турецких армян – «Самандрутюн», где закреплялся статус константинопольского патриарха как религиозного и политического главы армян Турции261. Вместе с тем, полномочия патриарха Самандрутюном были существенно ограничены в пользу представительного органа – национального собрания, состоявшего духовных и светских депутатов. В Самандрутюне была предусмотрена возможность апелляции к эчмиадзинскому католикосу как к высшей инстанции, но только по вопросам «чисто религиозного характера»262, а вопросы церковно-административные, школьные и другие решались армянской общиной Турции самостоятельно.

Террористическая атака на Казахстан: подробности нападения на воинскую часть в Актобе

05.06.2016 - 17:15

В результате нападения на оружейный магазин и воинскую часть в казахстанском Актобе были убиты трое преступников, один из злоумышленников ранен и еще один задержан. Об этом «Интерфаксу» в воскресенье, 5 июня, сообщил пресс-секретарь республиканского МВД Алмас Садубаев.

«Несколько преступников заблокировано, нескольким нападавшим удалось скрыться. Проводятся мероприятия по их задержанию», — добавил он.

Предположительно, нападавшие являются приверженцами нетрадиционных религиозных течений.

По сведениям МВД Казахстана, в городе произошло нападение неизвестных лиц на два оружейных магазина и воинскую часть Национальной гвардии. Убит продавец одной из торговых точек, а в части погибли офицер и военнослужащий-контрактник. Еще девять солдат ранены. Также сообщалось, что злоумышленники захватили заложников.

В Актобе объявлен режим антитеррористической операции, действует бронетехника, в том числе БТР. «Приостановлена работа увеселительных заведений и общественного транспорта. Гражданам не рекомендуется выходить из дома», — заявил Садубаев.

Источник: http://rusnext.ru/news/1465134357

Энциклопедия

Традиционные для России религии
    Православие
    Ислам
    Буддизм
    Иудаизм
Нетрадиционные для России религии
    Католицизм
    Протестантизм
       Лютеранство
       Кальвинизм (Реформаторство, Гугенотство, Пресвитерианство, Пуританство)
       Англиканство
       Протестантские секты XVI-XVIII веков
       Баптисты
       Адвентисты 7-го дня
       Пятидесятники и секты харизматического направления (Союз Христиан Веры Евангельской (Пятидесятники, ХВЕ)
Деструктивные псевдохристианские культы
    "Церковь Христа" (ЦХ)
    "Семья"
    Церковь адамитов
    Благодать (Grace)
    Ревнители истинного благочестия
    "Движение веры"
Искажения православия и околоправославные секты
    Учение Георгия Кочеткова
    Секты и ереси, паразитирующие на Православии
Культы, основанные на "новом откровении"
    Свидетели Иеговы
    Мормоны
    Богородичный Центр (Православная церковь Державной иконы Божьей Матери)
    Белое братство
    "Церковь Последнего Завета" (секта Виссариона)
    Аум Синрике
    Церковь Объединения (движение Муна)
    Бахаизм
Культы восточного направления
    Пять путей спасения, которые предлагают современные гуру
    "Международное Общество Сознания Кришны" (МОСК)
    Институт знания о тождественности
    Шри Чайтанья Сарасват Матх
    "Брахма Кумарис Международный Духовный Университет"
    Шри Чинмой
    Культ Сатья Саи Бабы
    Фалунгун
    "Сахаджа-йога"
    Тантрические секты. Тантра-Сангха
    Трансцедентальная медитация
    Центр йоги "Крылья совершенства"
    Рейки
    Культ Раджниша (ОШО)
    Карма Кагью
Теософия, оккультизм и группы движения "Новый Век"
    "Новый век" ("Нью Эйдж")
    Теософское общество
    Рериховское движение (Агни-йога, Учение Живой Этики, Рерихианство)
    "Академия Фронтальных проблем им. Золотова"
    Секта Т.Ф.Акбашева
    Секта В.М.Бронникова
    Клуб "Этика поведения человека" (Клуб "Факел")
    Международный центр космического сознания
    Международный эзотерический центр "VITA"
    Общественная организация "Святая Русь"
    Розенкрейцеры. "Международная Школа Золотого Розенкрейца"
    Школа Шамбалы (Сотиданандана йога-центр)
    Валеология
    Рушель Блаво
    Школа Щетинина
    Радастея
    Астрология
    Антропософия, "Вальдорфские школы Рудольфа Штайнера"
    "Всемирное Белое Братство" Омраама Микаэля Айванхова
    "Страна Анура"
    "Храм Сознания Майтрейи Амата-Sirius"
    "Раэлиты"
    "Аят" Фархата ата
    «Школа духовного подвижничества» Ольги Асауляк
    «Школа навыков Дальнейшего ЭнергоИнформационного Развития» (ДЭИР)
    Храм "Шеол". Секта А.Е.Червоненко
    Учение Тойчей (Teutsch IDEAL-method)
Сатанизм и примыкающие к нему культы
    Церковь сатаны
    Церковь Сайентологии ("Дианетика")
    Орден друзей Люцифера
    Международная Ассоциация Люцифериан "Кельтско-Восточного обряда"
    Зеленый Орден
    "Черный Ангел"
    "Южный Крест"
    Центр "Юнивер"
    Последователи учения Карлоса Кастанеды
    Международное Общество Друидов
Группы русского язычества и ультраправые организации
    "Белый лотос"
    "Новый Акрополь"
    Церковь "Нави"
    "Троянова тропа"
    Последователи Порфирия Иванова
    Общероссийское Народное Движение "К богодержавию"
    "Анастасия"
    Ваххабиты
Коммерческие культы
    Гербалайф (Herbalife)
    Цептер (Zepter)

Источник: сайт поддержки Информационно-консультационного центра по вопросам сектантства при новосибирском Соборе Святого Благоверного Великого Князя Александра Невского - http://www.sektoved.ru/enciclopedia.php

Откуда растут ноги у современных тоталитарных сект

Истоки сектантского мировоззрения надо искать не на Западе - своих было немало
24 августа 2016 в 18:49 


Известно, что именно к хлыстовской секте принадлежал «святой старец» Григорий
Распутин, сыгравший немалую роль в дискредитации членов царской семьи и
последующем падении русской монархии.

При слове «секта» сегодня на ум чаще приходят странные люди, пристающие на улицах или появляющиеся на пороге дома с проповедями о неминуемом конце света и призывающие отринуть все мирское, дабы обрести покой и веру в окружении мудрых гуру и праведных братьев, однако мало кто знает, что сектантство на Руси имеет весьма давние корни. Хлыстовство и скопчество – одни из самых мистических и таинственных страниц русской истории.

Хлысты

Секта эта имеет свою историю развития, учения, слагались которые постепенно. «Хлысты далеко не такие жалкие сумасброды, какими представляют их обыкновенно, что в основе их странных обрядов лежит целая система учения, ложного, конечно, но далеко не бессмысленного», – так описывает представителей одноименной секты автор книги «Русский простонародный мистицизм» Барсов.

Бог Данила

Официально считается, что секта возникла в середине XVII века в деревне Старой Костромской губернии. Основателем ее стал крестьянин Данила Филиппович, который был в тесных отношениях с неким чернецом Капитоном. Кстати, по имени последнего первых сектантов называли «капитонами». Позже они стали называться «христами». На сборищах своих занимались самобичеванием, поэтому в народе прижилось другое название – «хлысты».

Известен случай потопления церковных книг Данилой Филипповичем в реке Волге, после чего он объявился в деревне Стародубской в Егорьевском приходе, где на него «с неба сошел сам господь Саваоф, силы небесные вознеслись назад в небо, а Саваоф остался на земле в образе человеческом», воплотясь непосредственно в Даниле Филипповиче. С этих самых пор этот Данила Филиппович и «перестал быть человеком, а сделался живым богом», признавшие его, соответственно, называли себя «людьми божьими», а сам «живой бог» стал жить в деревне Старой и принимать прихожан в «Доме божьем».

Адептам секты Данила оставил 12 заповедей:

Азъ есмь Бог, пророками предсказанный, сошел на землю для спасения душ человеческих, несть другого бога, кроме меня;

нет другого учения, не ищите его;

на чем поставлены, на том и стойте;

храните божьи заповеди и будете вселенныя ловцы;

хмельного не пейте, плотского греха не творите;

не женитесь, а кто женат, живи с женою, как с сестрой – неженимые не женитесь, женимые разженитесь;

скверных слов и сквернословия не говорите;

на свадьбы и крестины не ходите, на хмельных беседах не бывайте;

не воруйте, а кто единую копейку украдет, тому копейку положат на том свете на темя, и когда от адского огня она расплавится, тогда только тот человек прощение примет;

сии заповеди содержите в тайне, ни отцу, ни матери не объявляйте, кнутом будут бить и огнем жечь – терпите; кто вытерпит, тот будет верный, получит царство небесное, а на земле – духовную радость;

друг к другу ходите, хлеб-соль водите, любовь творите, заповеди мои храните, бога молите;

Святому Духу верьте.

Казалось бы, бог Данила проповедовал нравственную чистоту, однако на деле результат получался совершенно иным.

Моления хлыстов в «доме божьем» стали зваться «радениями» и проходили с плясками и песнями. Чаще всего это было импровизацией вошедших в экстаз адептов, нередко эта экзальтация происходила и с галлюцинациями.

Сама община называлась кораблем, начальник каждого корабля – кормщиком, чей авторитет был непререкаем.

Все сходьбища проводились в полной секретности, и, готовясь к ним, хлысты расставляли по углам молельного дома часовых, чтобы те в случае опасности давали знать, и хлысты разбегались.

Групповуха

Что же происходило на радениях? Да то же, что и сегодня – на каждом радении присутствовала пророчица, кормщик и, собственно, прихожане, которые, заходя, целовали руку или колено пророчице, читали молитвы и «радели с плясками и верчениями». Кстати, радения не принято было проводить в одежде – все переодевались в длинные рубахи, которые намокали от длительных плясок, после чего их попросту снимали, и «люди божьи» продолжали радеть уже вовсе без оных. В итоге исходом подобных собраний неминуемо оказывался свальный грех. Зачатые таким способом дети в народе прозывались «христосиками», поскольку зачаты были не от человека, но от вселившегося в прихожан от усердия в их молитвах святого духа.

Родившиеся мальчики воспитывались у пророков, девочки – у пророчиц, после чего они «шли на повышение в карьере» и занимали места своих учителей в секте.

Ангелы, диаволы и гады

Молились обычно хлысты только об одном: чтобы Иисус Христос открылся, поскольку он всегда рядом и может проявиться в любом верующем. Основанием для такого мнения явился вопрос волхвов, пришедших поклониться Спасителю: «Где Христос рождается?», а не «где родился?» – на этом был сделан вывод, что спаситель рождается постоянно и проявиться может в ком угодно. По мнению сектантов, открывшийся Христос во всем повторяет земную жизнь Спасителя, собирая свое малое стадо, которому и откроет секреты своего учения. Неверующие же являются преследователями и «распинателями». Соответственно, основателем своего учения «люди божьи» считали именно Иисуса Христа.

По хлыстовским представлениям Иисус родился человеком и сделался Сыном божьим только на тридцатом году своей жизни стяжанием святого Духа, который и сделал Христа помазанником и передал ему свое «правильное» учение. А произошло так благодаря усердным молитвам.

Таким образом, хлысты верили в реинкарнацию... и не только – они считали, что радения совершаются и на небесах, только без телодвижений и корчей, поскольку корчи происходят от того, что Святой Дух борется с темными силами, которых на небесах нет, а поучает сам Христос. По представлениям сектантов, добрые люди после смерти воплощаются в ангелов, другие праведники причисляются к лику святых, злые же и грешники становятся «диаволами», ну а нечистые, не познавшие пути Божия, воплощаются в скотов и гадов.

Вообще, те же законы кармы – земное предназначение человека состоит в том, чтобы после смерти человек мог воскреснуть или воплотиться в ангела. Нужно было только соблюдать условия: самоотвержение, преданность, уничижение, погребение себя самого, умерщвление плоти…

Но, как ни странно, хлысты не отрицали подлинности библейских и евангельских сказаний, но трактовали их по-своему, придавая тексту мистический иносказательный смысл, а иногда и просто исправляли слова.

Иконы они тоже читали по-своему и поклонялись им. Но само Святое Писание называли «сухарём» (давно перепрочитанным). Сказаниям о жизни святых хлысты не верили, поскольку считали, что святые и сами были хлыстами и совершали радения в своих кораблях. У хлыстов не принято посещать не свой корабль, чтобы не расходовать свою любовь на других прихожан и учителей.

Бывали среди них на радениях и странные состязания, заключающиеся в раздаче друг другу пощечин: если «человек божий» после хорошей затрещины подставил другую щеку и не вздрогнул, значит, он снискал благодать божью.

Поморский устав

Предполагается, что хлысты, скрываясь от розысков царской полиции, побежали на Север, в Архангелогородский уезд и Поморье, где впоследствии и возникло самое крупное согласие, поморское. Хлысты здесь нашли не только безопасность, но и почву, подготовленную для восприятия ереси. В Поморье было мало храмов, не хватало священников, и люди годами оставались без причастия, а дети – без крещения. Здесь сложилась практика совершения некоторых служб (утрени и вечерни, молебнов) без священника, благочестивыми и ревностными к вере мирянами, что неизбежно приводило к появлению самочинных обрядов и обычаев. Потом сами же хлысты объявили эту внецерковную практику «Поморским уставом».

«Белый голубь» Кондратий

Скопцы, или «Белые голуби», получили свое название из-за проводимого ими обряда оскопления (убеления), или, попросту говоря, кастрации. В извращенности понятий о боге они пошли еще дальше хлыстов. Их «Христы» уважались гораздо больше, чем сам Сын Божий – именно «живым богам» и «богиням» они воздавали главные почести. В России скопцы появились в XVIII веке – тогда хлыстовский пророк Кондратий Селиванов начал выступать с проповедью нравственной чистоты, среди своих он почитался за императора Петра III. Он и организовал секту скопцов в России.

Возьми, Боже, что нам негоже

Надо заметить, что не все члены секты («корабля», как и у хлыстов) подвергались оскоплению, – некоторые братья и «кормщики» не проходили эту процедуру, переходя в духовное скопство. У них, как и у хлыстов, проводились радения, тоже были кормщики и пророки-учителя. По сути, серьезным различием между ними и был обряд оскопления.

В основу учения легли оставленные Данилой Филипповичем заповеди. Таинств церковных они не признавали, а над священством смеялись – уважали они только иконы Георгия Победоносца и архангела Михаила, сидящего на крылатом огненном или белом коне, поражающего копьем змия. По верованиям сектантов, Михаил и Георгий изображают скопцов; огненный или белый конь – символ обожженной плоти, змий – похоть, копье – орудие оскопления. На иконе со святым Георгием изображались еще и спасенная им царская дочь, сам царь и город. Царская дочь здесь – символ души, спасаемой от гибели оскоплением, царь – бог, с любовью смотрящий на угодное ему дело самооскопления, город – символ неба, где окажется скопец за свой подвиг.

Плоть и кровь

С 1804 года скопчество активно распространилось на территории России и Русского Севера. Произошло это потому, что духовные власти не видели их учение противным христианству – даже наоборот, видели в них усердных прихожан, щедро жертвующих деньги на украшение церквей. Вероучение распространилось гораздо серьезнее, когда скопцов стали отдавать в солдаты, только теперь скопцами становились военные, которые не выдавали своих оскопителей даже под давлением. Скопили детей и женщин, заманивая обманом в свои «корабли», иногда скопили против воли. Довольно часто люди просто не выживали после этой процедуры.

Существовали у них и свои так называемые обряды «причащения телу и крови», на которых молодую девицу сажали в чан с теплой водой и отрезали левую грудь. Тут же в плясках отрезанную часть тела съедали «на всех». Подтвержден случай в Павловске под Петербургом, когда в доме местного купца Якова Фролова, в котором устраивались сходки сектантов, на чердаке при обыске нашли закрытый ящик, в котором находись высушенные человеческие части тела.

С 1834-го Николай I объявил скопчество особо вредной сектой, наказанием за оскопление стала каторга, и только после революции над сектантами прошли суды.

Некоторые параллели с современными псевдохристианами настолько очевидны, что дают основание полагать, что именно эти две секты подготовили благодатную почву, на которой уже в смутные 90-е годы ХХ века произросли всходы внедряемых на территории страны западных тоталитарных учений.
 

Анастасия Рябова 

Источник: http://iriney.ru/sektyi-i-kultyi/sektov … -sekt.html

«Движение Веры» (Faith Movement) - неопятидесятники, неохаризматики

«Движение веры», или «Проповедь веры», оно же «Евангелие процветания» известно также по названию одного из своих главных компонентов - «Теология процветания» и по своему основному методу - «Пауэр ивэнджелизм» (Power Evangelism). На постсоветское пространство «Движение веры» пришло главным образом через шведскую организацию «Слово жизни». Это одна из самых многочисленных, известных и влиятельных сект, входящих в «Движение веры», и поэтому многие ради удобства называют так все движение, хотя на самом деле в разных странах и городах принадлежащие к «Теологии процветания» секты носят разные названия. В каждом областном центре имеется, минимум, 10-15 харизматических общин с разными названиями, действующие преимущественно во Дворцах культуры.

История харизматических сект

«Движение веры» не выстроено в виде жесткой международной структуры с единым центром и вертикальной системой подчинения, но внутри каждой секты, основанной каждая в своем городе, контроль не меньший, чем если бы они входили в централизованную структуру. Местные секты со всего мира поддерживают вероучительное, идеологическое и методологическое единство, оказывая друг другу материальную помощь, обмениваясь проповедниками, приглашая на гастрольные туры самых «продвинутых» из них и посылая своих проповедников в общие для всех учебные заведения.
Доктрина: Источник вероучения: Библия - Ветхий и Новый Завет (в их собственном понимании). Согласно учению пятидесятников, Святой Дух постоянно нисходит на Церковь Христову, а каждый христианин после водного крещения проходит крещение Духом Святым, получая его дары, такие как дар исцеления больных, дар пророчества, дар знания незнакомых языков. Особое значение пятидесятниками придается проповеди близости второго пришествия, конца света и тысячелетнего царства Христа, а также следованию заповеди «не убий», с чем связано их резко отрицательное отношение к войне и военной службе. Основные формы культовой практики: крещение, молитвенные собрания, детские воскресные школы, Библейские институты, школы, миссионерская и благотворительная деятельность.

Харизматы в Украине

Первые пятидесятнические миссионеры (из «Церкви Бога» с центром в Кливленде, Огайо) появились в Российской империи незадолго до Первой мировой войны. Начинали они, как правило, с инородческих окраин Империи и проповедовали среди инославного населения: среди лютеран и баптистов в Финляндии и Прибалтике, среди баптистов в Грузии, лютеран (немцев) на юге Украины и в Поволжье и пр. Через несколько лет появились и первые русские пятидесятники (обращенные из штундизма). Баптисты (метко окрестившие пятидесятников «трясунами») забили тревогу. Начавшаяся война притормозила распространение новомодного учения.
Настоящий расцвет пятидесятничества в пришелся на 20-е годы. Большевики поначалу весьма благоволили к сектантам, которых они называли «жертвами царского режима». Различные сектантские группировки (в том числе и пятидесятнические) обосновывались и развивались в СССР, многие приезжали в страну победившего пролетариата из-за границы, устраивали сельскохозяйственные коммуны, открывали новые молитвенные дома по всей стране. Именно тогда возникли и сложились основные толки пятидесятничества: «Христиане Евангельской веры» (воронаевцы), «Христиане Веры Евангельской» (шмидтовцы), «Евангельские христиане в Духе апостолов» (смородинцы), «Субботствующие пятидесятники», «Евангельские христиане пятидесятники-сионисты» (леонтьевцы), «Евангельские христиане святые сионисты» (мурашковцы) и другие более мелкие течения. Все они развивались, укреплялись и пускали корни в СССР при благоволении властей. Главной их проблемой были они сами, ибо они катастрофически не могли уживаться друг с другом и продолжали делиться на новые и новые секты.
К середине 30-х годов сектантство в СССР было разгромлено. Немногочисленные выжившие общины существовали в глубоком подполье. Наиболее крупными и многочисленными из них оставались воронаевские. Большинство воронаевцев проживало в Украине.
После занятия Красной армией Западной Украины, Западной Белоруссии и Прибалтики в 1939 г. значительные общины пятидесятников вновь оказались на территории СССР. Они смогли просуществовать до конца войны и найти себе место в новом послевоенном порядке. Правда, место это оказалось не слишком уютным, но выбора у них не было. Сверху пятидесятникам было настоятельно предложено создать единый союз с баптистами (пятидесятники считались властями СССР экстремистской сектой, и, объединив их с баптистами, власти надеялись установить больший контроль за их деятельностью). Для этого обеим сторонам пришлось пойти на серьезные доктринальные уступки. Баптисты и пятидесятники, закрыв глаза на многое, решили, что их разделяет лишь отношение к глоссолалии, и пятидесятники обещали воздерживаться от «языков» на общих собраниях и говорить ими лишь дома, в частной молитве. Ряд пятидесятнических (также как и баптистских) общин отказались от регистрации и перешли на нелегальное положение.
Союз баптистов и пятидесятников дожил до перестройки, и в 1991 г. этот «брак по расчету» закончился разводом. Прошедший в Москве в марте того года Первый Всесоюзный съезд пятидесятников объявил о создании «Объединенного союза христиан веры евангельской-пятидесятников». Советские пятидесятники, прожившие все эти годы в глухом гетто, да еще и под прессингом более влиятельных баптистов, благополучно не заметили деструктивные изменения, которые претерпели пятидесятники за Железным занавесом, да к тому же еще, испытав сильнейшее влияние баптизма, утратили многие из своих первоначальных особенностей.
Но в те же годы в постсоветские страны стали прибывать все новые и новые представители неопятидесятнического «Движения веры». Вначале они были встречены нашими пятидесятниками неприязненно, если не сказать враждебно. Новосоздаваемые организации не принимали в «наши» союзы христиан веры евангельской. Впрочем, большая часть из них туда и не стремилась. Но вскоре положение начало меняться. Неопятидесятники сделали ставку на молодежь и не ошиблись. Украинские пятидесятники (как и баптисты), после определенного возрождения в первые годы независимости, столкнулись с проблемой «конкуренции» со стороны неопятидесятнических сект, пришедших на постсоветское пространство из Европы и США. Неопятидесятники использовали современные тоталитарные методы вербовки и контроля сознания адептов, что позволило им развиваться более активно. Пятидесятники и баптисты были вынуждены пойти на сближение с неопятидесятниками. Но если баптисты предпочитают тесное сотрудничество с ними и определенную модернизацию своего имиджа, стараясь при этом все же сохранить свою историческую самоидентификацию, то пятидесятники в результате практически полностью трансформировались в неохаризматические секты, лишь юридически сохраняя лишь свое более «респектабельное» название. Названия «пятидесятники» и «баптисты» более привычны для чиновничьего уха и государственные мужи без опаски сотрудничают с ними, что эффективно используется неопятидесятниками (далее по тексту, для удобства восприятия, пятидесятники и неопятидесятники будут обозначаться единым термином «харизматы»).

Сандей Аделаджа (Sunday Adelaja)

Нигериец Сунканми Сандей Аделаджа является наиболее одиозной фигурой среди лидеров украинских харизматов. Фактически все харизматические секты Украины находятся под его полным контролем. После обучения в Белорусском госуниверситете, он в 1993 г. появился в Украине по приглашению одной из харизматических общин. Не имея визы «Р», дающей иностранным гражданам право на религиозную деятельность в Украине (у Аделаджи была виза, дающая право на коммерческую деятельность - в документах была указана профессия «журналист»), Аделаджа не только начал вести таковую, но и зарегистрировал в 1994 г. в Киеве свою религиозную общину «Слово веры». Впоследствии община была переименована в «Посольство Божье» («The Embassy of the Blessed Kingdom of God for All Nations»). Это название секта носит по сей день.
У Сандея имеются широкие связи в политбомонде. Самым известным его адептом является нынешний мэр Киева Леонид Черновецкий. Довольно близок ему один придворных Юлии Тимошенко - Александр Турчинов. В свою поддержку Аделадже еще в конце 90-х годов удавалось «поднять» несколько десятков депутатов украинского парламента.
Украинский ОВИР и Госкомрелигии в течении многих лет просто закрывают глаза на пренебрежение Сандея украинским законодательством. Киевские специалисты в области сектантства, после многолетних столкновений с Аделаджей, считают, что у Аделаджи есть не столько «связи», сколько «хозяева». Иначе не мог юный африканец, только приехавший в незнакомую европейскую страну, вести себя столь уверенно, не беспокоясь даже о собственном имидже, и сразу «добраться» до верхушки целого государства.
Сандей Аделаджа демонстрирует широчайшие финансовые возможности. О цинизме, напористости, прагматичности и деловой хватке Аделаджи многое говорит созданный им в 2002 г. новый «религиозный проект». В Украине официально появилась еще одна «православная церковь» - «Украинская Реформаторская Православная Церковь». Чтобы использовать название Православной Церкви в качестве «торговой марки» для пропаганды своих сектантских идей, Аделадже пришлось взять в союзники Патриарха всея Украины-Руси Филарета (Михаила Денисенко), расколовшего в 1992 г. украинское Православие. Аделаджа «назначил» лишенного сана бывшего священника Сергея Журавлева «духовным лидером» украинского Православия и зарегистрировал так называемую «Украинскую Реформаторскую Православную Церковь» во главе с «Архиепископом Сергием (Журавлевым)». Очевидно, приток православных людей к новоявленным «реформаторам» не оправдал ожиданий «посла Божьего». И тут руку помощи нигерийскому «собрату» протянул главный раскольник и покровитель украинских сектантов Михаил Денисенко. Совместными усилиями эта булгаковская парочка зарегистрировала в 2002-2003 гг. в селах Кировоградской области едва ли не целую экспериментальную епархию. Регистрация проводилась с использованием имени УПЦ КП, а в открывающихся храмах штатными «священниками» становились харизматы.
Подобными действиями своего «патриарха» шокированы сами прихожане УПЦ КП. Вот как, например, описывали эту торговлю душами своих же адептов верующие храма в честь св. Николая Чудотворца (УПЦ КП) села Войновка Кировоградской области:
«В августе 2003 года в селе были расклеены объявления о создании храма Киевского патриархата. Прихожане провели сбор, на котором секретарь Кировоградской епархии УПЦ КП о. Василий Гдешинский рекомендовал некоего Владимира Саленко как нового священника. Арендовали здание, начали ремонт за деньги прихожан. Но тут «отец» Владимир начал раздавать литературу неопятидесятнической секты «Живая вера» наряду с православной и вместе со своей женой возлагал руки на больных «для исцеления». Люди стали замечать, что «отец» не пользуется православными богослужебными сборниками во время молебнов, отказывается служить молебны об умерших, заставляет людей повторно креститься, называет Богоматерь обычной женщиной, неуважительно говорит о православных священниках и монахах. («Все попы - пьяницы, а благочинный УПЦ о. Анатолий Яблонский - сумасшедший»). Гражданин Саленко попытался научить прихожан «разговаривать иными языками» и раскрывать в себе «дар толкования», планировал установить в храме скамьи, «чтоб было легче людям молиться». По словам самого В. Саленко, задание открыть по приходу УПЦ КП в каждом селе и четыре «церкви» в г. Александрия дал ему кировоградский «епископ-филаретовец» Серафим. Шокировало прихожан то, что В. Саленко вместе с пятью сектантами (с которыми он организовал «православную» общину) продолжают посещать «богослужения» александрийской неопятидесятнической секты «Живая вера». В ответ на замечания прихожан «отец» заявлял, что если он вдруг будет отсутствовать, службы в храме будут проводить другие «проповедники» из «Живой веры».
Такие «храмы» сектанты, маскируясь под православных, организовывали во многих селах Кировоградщины - Новостародубе, Королевке, Константиновке, Александровке, Попельнастом. Филарет даже не пытался объяснить своим верующим подобные отношения с УРПЦ. При наличии у него «дружеских» отношений с такими тоталитарными сектами, как «Общество сознания Кришны», «Школа единого принципа» Ольги Асауляк и др., «заигрывания» с Сандеем уже никого не удивляют. Киевский патриархат не признан ни одной Поместной Православной Церковью. Филарет ищет любого сотрудничества с «религиозными» организациями. Но, как правило, возможности для подобного сотрудничества удается находить лишь в сектантских и раскольничьих кругах.
Можно предположить, что «Проект УРПЦ » раскручивался в контексте выборов Президента Украины 2004 года, когда взаимодействие в «духовном окормлении» украинских граждан было очень выгодным как для КП, так и для УРПЦ. УПЦ КП давно стремится количественно превысить УПЦ (хотя бы на бумаге), что дало бы возможность гражданину Денисенко под конец жизни вновь заявить о «создании на базе КП поместной православной церкви». А неопятидесятники принимают самое активное участие во всех политических процессах. Они характеризуются активным стремлением к власти и вмешательством в политическую жизнь страны. В 1998 г. целый ряд харизматических пасторов «помазали» на президентство скандально известного украинского экс-премьера Павла Лазаренко.

Источник: http://ukrsekta.info/static/charisma.html

На Южном Урале отвергают проект неохаризматов по работе с сиротами

По мнению экспертов, лоббисты проекта не понимают, за продвижение чего они взялись

Челябинск, 16 Ноября 2016, 16:21 — REGNUM 

Анонсированный институтами уполномоченных по правам человека и ребенка в Челябинской области проект «Южный Урал. Россия без сирот!», имеет неопятидесятнические корни и несет опасности деструктивных религиозных организаций. Об этом корреспонденту ИА REGNUM сообщил один из экспертов по деструктивным культам и сектам.

Как сообщало ранее ИА REGNUM, по мнению общественников, в Челябинске пытаются внедрить калькированный проект неохаризматического движения «Россия без сирот!».

Сегодня, 16 ноября, на сайте правительства Челябинской области был размещен анонс проекта «Южный Урал. Россия без сирот!». В отношении инициативы проведения проекта в Челябинске высказались эксперты Челябинской епархии и министерства культуры Челябинской области.

«Корни этого проекта действительно идут из неопятидесятнических групп. Другое дело, сейчас возможно (можно это подозревать), что к этому проекту подключены вполне нейтральные силы, которые просто не знают, не понимают какие религиозные организации стоят за этим проектом. Это деструктивные религиозные организации, которые прикрывают свои не очень хорошие дела такими акциями, казалось бы очень гуманными, очень социально-ориентированными», — сообщил эксперт по деструктивным культам и сектам, глава миссионерского отдела Челябинской епархии Константин Путник.

Как считает эксперт, действия благотворителей отнюдь не такая безобидная, как выдается на поверку, при явной нацеленности на получение доступа к детям, для воспитания их согласно своим представлениям.

«Нужно понимать, что неопятидесятники не те религиозные группы, которым стоит отдавать детей. Говорю свое личное мнение, возможно, оно расходится с общепринятыми представлениями, так как у людей мало информации. Дело в том, что неопятидесятнические группы — это группы психопатологические. Эти люди используют довольно жесткие методики воздействия и ломки психики человека. Нередко участие в этих группах приводит к очень серьезным психическим расстройствам. Поэтому, отдавая детей таким родителям, нужно очень крепко подумать — принесет ли это пользу? Отдавая детей таким родителям, мы отдаем детей — в деструктивную секту! В секту, в которой применяются очень жесткие методы промывки мозгов, это во-первых. А, во-вторых, памятуя о событиях на Украине, нельзя исключить, что дети будут отданы на воспитание в качестве будущего пушечного мяса для оранжевых революций. Это все очень серьезно», — пояснил эксперт.

Напомним, в Челябинске действовала подобная группа в форме детского благотворительного фонда «Теплый дом». Руководитель этой организации как раз занимался работой с сиротами. Фонд развернул большую деятельность, вовлекались известные медийные персонажи, все было обставлено вполне чинно и благопристойно. Однако, примерно два года назад, фонд закрыли, а его глава якобы был вынужден уехать в соседний Екатеринбург.

«Руководитель этого социального проекта, он действительно некоторое время принадлежал к пятидесятнической секте. А потом, но это нужно проверять, он переметнулся к баптистам. Но это сути дела не изменило», — говорит Константин Путник.

По его словам, «серьезные прокурорские, следственные проверки» якобы установили факты, не украшающие деятельность организации, в частности, то, что «квартиры отжимали у сирот, и другие были события, привлекшие внимание СМИ и органов».

Причины, по которым подобная деструктивная деятельность возможна в России, эксперт увязал с неразвитостью законодательной базы и слабой законотворческой деятельностью в отношении подобных структур, действующих как мягкая сила геополитических противников.

Кто может устраивать и продвигать фестивали в Челябинске, корнями уходящие в деструктивные организации, эксперт затруднился сообщить, ограничившись общими словами: «это действительно неопятидесятнический проект. И уже одно это должно настораживать».

Комментируя анонс фестиваля «Южный Урал. Россия без сирот!» и продвижение этого проекта в Челябинске, другой эксперт, начальник управления по взаимодействию с институтами гражданского общества министерства культуры Челябинской области Илья Аносов, сообщил, что затратам, которые идут на поддержку таких проектов, должно было быть найдено более эффективное применение. Специалист полагает, что необходимо вкладываться в проекты, которые по-настоящему решают проблему возникновения сирот.

Напомним, проект «Россия без сирот» был инициирован представителями Альянса «Россия без сирот», которые, как считают эксперты, являются членам неопятидесятнической, неохаризматической секты. Он создавался по примеру проекта «Украина без сирот», имеющего международные корни. «Россия без сирот» рассматривался в аппарате экс-уполномоченного по правам ребенка при президенте РФ Павле Астахове, но на общегосударственном уровне был отвергнут. О чем Астахов заявил еще в декабре 2014 года.

Источник: https://regnum.ru/news/society/2206079.html

Верховный суд РФ ликвидировал российское отделение "Свидетелей Иеговы"

18:59, 20 апреля 2017 

Организация признана экстремистской, ее деятельность в России запрещена

Фото: ТАСС, Александр Демьянчук

Москва. 20 апреля. INTERFAX.RU - Верховный суд (ВС) РФ признал российских "Свидетелей Иеговы" экстремистской организацией и запретил ее деятельность на территории России.

"Верховный суд решил ликвидировать Управленческий центр "Свидетелей Иеговы в России" и 395 местных организаций, обратить в собственность имущество организаций. Решение подлежит немедленному исполнению ", - огласил решение судья.

Таким образом удовлетворен административный иск Минюста РФ о признании религиозной организации "Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России" экстремистской, запрете ее деятельности и ликвидации.

Авторы искового заявления также просили обратить в пользу государства недвижимость, которая принадлежит "Свидетелям Иеговы".

Представитель "Свидетелей Иеговы" Сергей Черепанов заявил, что решение ВС будет обжаловано в Страсбургском суде.

Минюст в ходе рассмотрения дела сообщил суду о большом количестве административных правонарушений, в частности указывал на распространение экстремистской литературы региональными представительствами "Свидетелей Иеговы".

Кроме того, в качестве угрозы безопасности человека, представители Минюста называют запрет на переливание крови, которое пропагандируют "Свидетели Иеговы".

В свою очередь, представители " Свидетелей Иеговы" ранее просили ВС РФ принять от них встречный иск "о признании религиозной организации жертвами политических репрессий". Суд в принятии иска отказал, однако подчеркнул, что судебный контроль над деятельностью организации будет осуществляться из письменных возражений на иск Минюста.

Организация "Свидетели Иеговы" регулярно становится объектом внимания надзорных органов во всех регионах России, кроме того, в нескольких регионах ее деятельность запрещена.

Источник: http://www.interfax.ru/russia/559318

Дворкин: «Свидетели Иеговы» - еще не самая страшная секта в России!

17 Августа 2017 в 16:23

Президент «Российской ассоциации центров изучения религий и сект» пояснил НСН, за что запретили «Свидетелей Иеговы» и какие секты все еще угрожают россиянам.

Минюст России включил «Свидетелей Иеговы» (деятельность запрещена в РФ) в список запрещенных организаций.  Туда попали как управляющий центр, так и 395 местных организаций, принадлежащих религиозной общине.

Президент «Российской ассоциации центров изучения религий и сект» Александр Дворкин в беседе с НСН заявил, что запрещенные накануне «Свидетели Иеговы» — не самая опасная из действующих на территории России сект. 

«Свидетели Иеговы" – первый стервятник, первая организация, которую ликвидировал Минюст. Есть секты гораздо более жесткие, чем "Свидетели Иеговы", хотя и их белыми и пушистыми никак не назовешь. Существуют та же сайентология, неопятидесятники, неоязычники с нацистским уклоном. Криминальная история "Общества сознания Кришны" вообще заставит тихо стоять в уголке любую мафиозную структуру. Чего у них только не было: торговля наркотиками и оружием, убийства, мошенничество в особо крупных размерах. Это очень жестко воздействующая на личность организация, где благо секты -  высшее благо и высшая нравственность. И если для ее блага требуется нарушить закон, члены секты, не раздумывая, это сделают», - заявил Александр Дворкин.

Тем не менее, полагает эксперт, организация «Свидетели Иеговы» своей деятельностью угрожала жизням людей, правда, не посторонним, а самим членам секты.

«Свидетели Иеговы" имеет досье на каждого своего члена.  Организация следит за участниками и собирает на каждого информацию, все, что нарушает права членов. Это тоже является экстремизмом. Экстремизм бывает двоякий. Один направлен наружу – это терроризм. А другой направлен вовнутрь, на членов самой секты, и нарушает гражданские права. В данном случае мы имеем дело с экстремизмом второго типа. Одна из причин запрета – отказ от переливания крови – достаточно серьезная вещь. Есть даже целое виртуальное кладбище "Свидетелей Иеговы" в Интернете. Там те, кто погиб в результате этого запрета. Особенно это касается детей. Когда родители под давлением секты запрещают врачам переливать детям кровь,  и дети погибают. В России  тоже есть такие трагедии. Этот отказ ставит под угрозу здоровье и жизнь членов организации. Ведь выбор делают не они, выбор навязан сектой», — пояснил он.

Напомним, 23 марта деятельность «Свидетелей Иеговы» была приостановлена Минюстом. Позже решением Верховного суда России деятельность данной организации была признана экстремистской. 

Источник: http://nsn.fm/society/dvorkin-svideteli … ossii.html

Глава Сбербанка пригласил на ПМЭФ гламурного йога — одного из духовных гуру секты глобалистов

24.05.2018

Воистину, если бы Грефа не было, его следовало бы выдумать. Глава Сбербанка, певец аватаров и «лицо» цифровой экономики Герман Греф в очередной раз решил превзойти самого себя, организовав доставку на открывающийся сегодня Петербургский экономический форум весьма колоритного фрика — индийского йога Садхгуру Джагги Васудева. Именно этот персонаж, обвиняемый на своей родине в убийстве жены во время освящения гигантского фаллоса, рискует стать главной «звездой» (точнее позором) форума. И это, пожалуй, все, что нужно знать о наших системных либералах.

Лица либеральной ориентации любят разглагольствовать про «православных фанатиков», которые верят в Господа и боятся прогресса. Однако их собственная болезненная вера в цифровые технологии и невидимую руку рынка выдает в некоторых из них откровенных мракобесов. Наглядной иллюстрацией может служить Герман Оскарович Греф, который совмещает пост руководителя Сбербанка с культом йогина и мистика Садхгуру Джагги Васудев, одного из самых богатых и влиятельных обещателей открыть чакры и третий глаз за определенную сумму денег. По желанию Грефа этот гламурный персонаж и основатель целой секты-псевдорелигии посетит ПМЭФ-2018. Ранее этот йог уже ездил на экономический форум в Давос, а в 2017 году по приглашению Германа Грефа читал лекцию по «внутренней инженерии» сотрудникам Сбербанка.

Как рассказали СМИ, Садхгуру — частый гость на престижных международных форумах ООН, World Peace Summit, на Международном экономическом форуме в Давосе, конференциях TED. Успешный экспортер индийской йоги по всему миру: его благотворительный фонд «Иша» ведет успешную деятельность в США, Англии, Ливане, Сингапуре, Канаде, Малайзии, Уганде и Австралии. Фонд имеет особый консультативный статус в Экономическом и Социальном Совете ООН. Так, в 2016 году он провел даже свое занятие в стенах ООН с самим генсеком Пан Ги Муном.

В штаб-квартире Организации Объединенных Наций десятки сотрудников занялись коллективной медитацией в Международный день йоги. Занятие проходило в обеденный перерыв во вторник перед зданием секретариата, руководил выполнением упражнений известный индийский йогин Садхгуру Джагги Васудев. На сеансе медитации присутствовали председатель Генеральной Ассамблеи Могенс Люккетофт, представитель Индии Сиед Акбаруддин, а также заместитель генерального секретаря по коммуникации и общественной информации Кристина Галлах. В своем официальном аккаунте в Twitter Пан Ги Мун выложил фотографию с сеанса йоги и подписал ее: «Давайте возьмем на себя ответственность быть едиными с другими людьми, независимо от этнической принадлежности, вероисповедания или ориентации». И ведь промолчал генсек, что йога для христиан и мусульман — банальная бесовщина. 

На Петербургском международном экономическом форуме в рамках панельных дискуссий индийского йогина и мистика можно увидеть четырежды, и не то чтобы бесплатно, но в пределах сделанного участниками взноса. Сначала — на мероприятии с названием «Как одним усилием воли будут управляться компьютеры, что произойдет с искусством, как мы будем подключаться к мировому информационному полю? Искусственные органы, летающие автомобили, невероятная продолжительность жизни и молодости — все это обоснованные прогнозы научного мира».  Затем 60-летний гуру поучаствует в панельной сессии Сбербанка вместе с топ-менеджерами Google и Huawei, а также автором бестселлера «Черный лебедь» Нассимом Талебом. Индийский мистик будет объяснять участникам форума, как адаптироваться к стремительно меняющемуся под действием цифровых технологий миру. Третье мероприятие — сессия «Глобальная экосистема филантропии как основа для устойчивого роста».  Предусмотрено и сольное выступление. Лекция называется просто: «От личных амбиций к глобальному видению. Садхгуру». 

Далее «гуру» отправится в Москву. Там он 3 июня презентует в «Крокус Сити Холле» свою книгу «Внутренняя инженерия». Стоимость билетов — от 1,5 до 12,5 тысяч рублей. Из 7 тысяч мест в зале осталось не более 600 свободных.

Так чем же заслужил «простой индийский йог» столь пристальное внимание. На самом деле, все просто — в отличие от своих удаляющихся от мира коллег, Садхгуру очень даже пользуется благами цивилизации и по сути является основателем пседорелигии для элиты глобалистов. Информацию об этом «новом святом глобалисте» найти не так просто. В отличие от более глупых товарищей из более бедных сект, он не любит сильно светиться с олигархами или президентами, предпочитая личные встречи. Из официальной биографии известно, что он родился в семье врача, с 11 лет занимался йогой, в 25, медитируя в горах, испытал внезапное просветление, покинув границы собственного тела. С тех пор, собственно, и началась его «духовная карьера». Чего он там увидел в нирване, точно не известно, зато с тех пор он точно знал, как стать богатым и знаменитым. По слухам, в 90-е он встречался с Рокфеллером, который уже искал способ вечной жизни. В тот момент стареющий «хозяин мира» подсел на вегетарианство, и «святой» дал ему ряд советов. Уже через миллиардера он сошелся с Клинтонами, которые тогда же подсели на веганство и йогу. Сидят они на ней до сих пор. «Бывший госсекретарь США Хиллари Клинтон была разбита и опустошена своим поражением на президентских выборах 2016 года, передает CNN. Об этом она поведала на мероприятии в церкви Риверсайда в Нью-Йорке. По ее словам, ее спасли вера, йога и Шардоне», — писали СМИ ровно через полгода после показательного выступления Садхгуру в ООН в 2016 году.  Насколько слухи соответствуют действительности, точно неизвестно, но уж слишком много «удачных» совпадений для одного человека.

А в прошлом году уже «наш» домашний глобалист Герман Греф подсел на «гуру» и притащил его за довольно крупную сумму учить открытию чакр в Сбербанк. «Завтра — это ложь, которую люди создают для себя», — рассказал йог Садхгура в ответ на вопрос Грефа о том, как оставаться счастливым завтра. «Вчерашние дни — они в нашей памяти, а завтра — это просто наше представление, наше воображение, если вы знаете, как справляться с этим моментом, вы знаете, как работать с вечностью, вам не нужно справляться с завтрашним днем. Завтра никогда не существует и никогда не будет существовать. Поэтому не бойтесь завтра»,  — рассказал тогда Садхгуру. 

Таким образом, «святой гуру» — это не просто мальчик из Индии, а довольно влиятельная и более чем богатая личность. Возможно, именно эти связи помогли ему, когда в конце девяностых Садхгуру оказался обвинен в убийстве своей жены Виджайкумари во время мистического ритуала. В 1996 году, медитируя во время освящения четырехметрового лингама из черного гранита в храме Дьяналинга, Виджи впала в транс на трое суток и скончалась, не приходя в сознание.  «Она покинула свое тело, как вы сбрасываете одежду»,  — говорил об этом Садхгуру, объясняя произошедшее как махасамадхи — финальную стадию просветления, которая останавливает сердце практикующего. Тело жены гуру кремировал до того, как ее успели осмотреть медики и даже ее собственный отец, который просил зятя подождать с кремацией. Критики Садхгуру отмечают, что в Индии обычно не кремируют тех, кто достиг махасамадхи, а хоронят. Кроме того, в церемонии освящения лингама принимала участие и другая женщина — Бхарти. Известно, что Виджи и Джагги Васудев имели некоторые разногласия на почве сближения последнего с Бхарти. В итоге отец Виджи заявил в полицию Коимбатура, и Джагги  предъявили обвинение в убийстве.  Правда, посадить уже на тот момент знакомого Рокфеллера и президента Клинтона было, мягко говоря, сложно. Да и не стал дожидаться «его святейшейство» итогов расследования, банально драпанув в Штаты. Подозреваемая Бхарти, которая на момент освящения лингама была замужем, развелась и переехала к своему гуру, а дело закрыли за недостаточностью улик. Следующим моментом стал скандал уже с индуистами, когда на освящении Дьяналинга в 1999 году на поверхности гранитного мужского полового органа были обнаружены символы индуизма, ислама, христианства, джайнизма, даосизма, зороастризма, иудаизма, буддизма и синтоизма. Так, Садхгуру пригласил присоединиться к своему учению всех, вне зависимости от вероисповедания, по факту став сектантом, то есть отделил свое учение от основной религии.

Окончательно выделившись «из толпы нищебродов», гуру вовсю пошел осваивать модные темы веганства, гламурной йоги, а также демократических ценностей. «Встаньте за демократию! В этом видеоролике Садхгуру разделяет его глубокую озабоченность по поводу тревожных уровней коррупции, подрывающей демократический процесс во многих других частях мира. Он говорит: "Если мы позволим, чтобы демократический процесс стал абсолютно преступным, мы отдаем величайшую привилегию, которую когда-либо имели простые люди". Садхгуру призывает всех участвовать в защите демократии, отвергая и сообщая о любой форме коррупции: "Не имеет значения, какая партия, какой лидер — если они потворствуют криминализации демократического процесса, мы должны действовать!»,  — гласит запись в основанным «гуру» американском «Институте внутренних наук». 

Свое учение «гуру» быстро превратил в доходный бизнес-проект — Фонд «Иша». Завсегдатаи специализированных форумов сравнивают его лекции с учением Ошо и сетуют на дороговизну проживания в ашраме «Иша». Альтернатива — купить онлайн-лекцию за 150-200 долларов. Также на сайте фонда предлагается литература, музыка, видеофильмы об учителе, правильные, с духовной точки зрения, продукты питания, серебряные и золотые украшения. Золотой кулон с изображением, усиливающим женское начало, стоит 120 тысяч рупий (около 1,7 тыс. долларов). Все — с доставкой по миру. «Иша», как благотворительная организация, имеет налоговые льготы в тех же США, а продаваемые товары производятся зачастую прямо в ашраме учениками.

Апогеем успеха фонда можно считать 34-метровый стальной бюст бога Шивы в индийском городе Коимбатур. В торжественном открытии объекта в 2017 году поучаствовал премьер-министр Индии Нарендра Моди. Ложку дегтя в ощущение праздника добавили местные экологи. Как пишет газета Hindustan Times, фонд «Иша» вел судебные тяжбы с местными властями с 2012 года и застроил 2,5 гектара лесных земель без соответствующих разрешений.

Однако основные клиенты — это очень состоятельные люди, которым рассказывается, как достичь просветления, открыть третий глаз и прочие истории про вечную жизнь и вечную молодость. И если вы считаете, что богатые, но стареющие люди еще и очень мудрые, то тут сильно ошибаетесь — время берет свое, а так хочется снова быть молодым и красивым. И за это не жалко никаких денег. Одна история большого развода британской миллионерши Элизабет Перриш, которая еще в 2015 году заявила, что создала лекарство от старения, уколола им себя и тут же помолодела на 20 лет. Элизабет даже приезжала в Москву и в итоге хорошо заработала, продавая «лекарство» миллионерше, баронессе Салли Грингросс 1935 года выпуска. 

А если вместо девицы с непроверенной жидкостью выступает маг, чародей, волшебник да еще и философ, который сами знаете с кем дружит, то степень доверия резко возрастает. Равно как возрастает и сумма за очистку кармы и протирание третьего глаза.

Говорят, что йога — это камасутра в одиночку, осталось теперь только понять, зачем нам этот спиритический онанизм на международном экономическом форуме. Нет, с господином Грефом все понятно давно — нравится ему каменный половой орган, пусть вокруг него хороводы водит. Но остальные-то участники и гости форума? Стыдно!

РИА Катюша

Источник: http://katyusha.org/view?id=9965